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¿Por qué evolucionamos para controlar nuestra respiración?

¿Por qué evolucionamos para controlar nuestra respiración?


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Tenía esta pregunta en mi mente y traté de pensar en por qué evolucionaríamos para poder controlar nuestra respiración. Recordé la Hipótesis del Mono Acuático, que tiene mucho sentido y la explicaría, aunque no es una teoría científica confirmada (pero ese es otro tema). También encontré esta pregunta, pero no ha sido respondida correctamente. Una búsqueda en Google tampoco me ha dado mucho.

Entonces mi pregunta es, ¿cuál es el pensamiento científico actual sobre este tema (si lo hay)?

editar Sé que la hipótesis del mono acuático no es una teoría científica. No pregunté nada al respecto, solo lo mencioné porque surgió mucho cuando estaba buscando una respuesta a mi pregunta. No quiero "tal vez por eso evolucionó", estaba más interesado en algún artículo científico meritorio o algo similar.


Del resumen de MacLarnon & Hewitt, "La evolución del habla humana: el papel del control mejorado de la respiración", Am J Phys Anthropol. Julio de 1999; 109 (3): 341-63:

La evidencia presentada aquí muestra que los humanos modernos y los neandertales tienen un canal vertebral torácico expandido en comparación con los australopitecinos y el Homo ergaster, que tenían canales del mismo tamaño relativo que los primates no humanos existentes. Con base en análisis publicados anteriormente, estos resultados demuestran que hubo un aumento en la inervación torácica durante la evolución humana. Las posibles explicaciones de este aumento incluyen el control postural para el bipedalismo, el aumento de la dificultad del parto, la respiración para la carrera de resistencia, una fase acuática y evitar el atragantamiento. Todos estos pueden descartarse, ya sea por su tiempo evolutivo o porque no son lo suficientemente exigentes desde el punto de vista neurológico. La posible causa funcional restante es un mayor control de la respiración para el habla.


¿Por qué evolucionamos para controlar nuestra respiración? - biología

Como otros sarcopterigios, el celacanto tiene "aletas lóbulos", aletas musculares con un solo hueso que se articula con el resto del cuerpo. La mayoría de los peces (Actinopterygii, o peces con aletas radiadas) tienen varios huesos en la base de sus aletas pectorales, y sus aletas están compuestas por un conjunto de radios palmeados, no por huesos cubiertos de músculos y piel.

Los tetrápodos evolucionaron a partir de un grupo de organismos que, si estuvieran vivos hoy, llamaríamos peces. Eran acuáticos y tenían escamas y aletas carnosas. Sin embargo, también tenían pulmones que usaban para respirar oxígeno. Hace entre 390 y 360 millones de años, los descendientes de estos organismos comenzaron a vivir en aguas menos profundas y finalmente se trasladaron a tierra. Mientras lo hacían, experimentaron la selección natural que dio forma a muchas adaptaciones para una forma de vida terrestre. Al igual que otros sarcopterigios terrestres, los humanos modernos todavía llevan la evidencia de nuestro pasado acuático en la forma en que nuestros brazos y piernas se unen a nuestro cuerpo, así como en las muchas otras características que nos vinculan con nuestros orígenes a pescado.

¿Qué fue primero, las branquias o los pulmones?
Dado que los peces aparecen en el registro fósil antes que el clado que llamamos tetrápodos, es tentador suponer que los peces modernos tienen los mismos rasgos que su antepasado común y el nuestro. Esta línea de razonamiento es intuitiva, pero no es correcta. Si bien es cierto que tanto los peces modernos con aletas radiadas como el ancestro que los tetrápodos tienen en común con ellos son aletados y acuáticos, el mismo patrón de razonamiento no se sostiene cuando se trata de pulmones.


¡Cassini está viva!

Estas imágenes muestran: Cassini ha sobrevivido a la inmersión entre Saturno y sus anillos y completó esa parte de su complicada misión. No hubo contacto entre el control de la misión y la nave espacial durante la maniobra. Hay 21 inmersiones más como esta programadas hasta mediados de septiembre. ¡Cassini ocupará un lugar especial en la historia del espacio!

Pasando por los anillos de Saturno: la última misión de Cassini


Resistencia a pesticidas

El arsenal químico que hemos desarrollado en un intento de librar nuestros hogares de roedores y nuestras cosechas de insectos está perdiendo su poder. Simplemente hemos provocado la evolución de las poblaciones de plagas, aplicando involuntariamente la selección artificial en forma de pesticidas. Los individuos con una mayor tolerancia a nuestros venenos sobreviven y se reproducen, y pronto los individuos resistentes superan en número a los que podemos controlar.

Créditos: 1978 Fundación Educativa WGBH

Tópicos cubiertos:
Por qué es importante la evolución

Tiene el sonido amenazador de una película de Alfred Hitchcock: millones de ratas ni siquiera se enferman por las dosis de pesticidas que alguna vez las mataron. En un condado de Inglaterra, estas "superratas" han desarrollado tal resistencia a ciertas toxinas que pueden consumir cinco veces más veneno que las ratas en otros condados antes de morir. Desde larvas de insectos que siguen masticando algodón cargado de pesticidas en los EE. UU. Hasta piojos que no se quitan el cabello de los niños, las plagas están desarrollando escudos genéticos que les permiten sobrevivir a cualquier veneno que los humanos les den.

Rachel Carson predijo tal resistencia en su innovador libro Silent Spring, publicado poco después de los días gloriosos de los insecticidas químicos de la década de 1950. Y el problema está empeorando. Los agricultores de EE. UU. Perdieron alrededor del siete por ciento de sus cultivos a causa de las plagas en la década de 1940. Desde la década de 1980, se está perdiendo alrededor del 13 por ciento de las cosechas y se están utilizando más pesticidas.

Es un gran problema, pero las plagas solo siguen las reglas de la evolución: los mejor adaptados sobreviven. Cada vez que se rocían productos químicos en un césped para matar malezas u hormigas, por ejemplo, algunos miembros de la población objetivo que son naturalmente resistentes sobreviven y crean una nueva generación de plagas que son resistentes a los venenos. Esa generación engendra otra generación más resistente con el tiempo, el pesticida puede volverse ineficaz o incluso matar a otros animales salvajes o la misma hierba para la que fue diseñado.

De muchas formas, las acciones humanas están acelerando la evolución de la resistencia de las plagas. Los agricultores rocían dosis más altas de pesticida si la dosis tradicional no mata, por lo que los mecanismos genéticos que permiten que las plagas sobrevivan a las dosis más fuertes se generalizan rápidamente a medida que la descendencia de individuos resistentes llega a dominar la población.

En la actualidad, tanto los agricultores como los jardineros traseros están tratando de burlar a las plagas mediante el uso de una variedad de métodos naturales. Con el "manejo integrado de plagas", los científicos fomentan la propagación de los enemigos naturales de las plagas, o atraen a las plagas con una comida que es incluso más sabrosa que el cultivo vulnerable. Los pesticidas solo se utilizan como último recurso si todos los demás métodos fallan. El manejo integrado de plagas ha tenido algunos éxitos, pero los pesticidas siguen siendo la forma más popular del mundo para matar plagas. Algo para reflexionar la próxima vez que parece que no puedes matar una cucaracha.


Tome una respiración profunda: respiración celular

Nota del editor y # 8217s: Los médicos tienen un lugar especial entre los pensadores que han elaborado el argumento a favor del diseño inteligente. Quizás eso sea porque, más que los biólogos evolutivos, están familiarizados con los desafíos de mantener un sistema complejo en funcionamiento, el cuerpo humano. Con eso en mente, Evolution News & amp Views se complace en presentar esta serie, & # 8220The Designed Body. & # 8221 Para ver la serie completa, consulte aquí. El Dr. Glicksman practica la medicina paliativa para una organización de cuidados paliativos.

Hasta ahora en esta serie hemos visto que vivimos en un mundo hecho de materia y que la materia está formada por átomos y moléculas que siguen las leyes de la naturaleza. Nuestro cuerpo tiene billones de células que están formadas por átomos y moléculas que también deben seguir las leyes de la naturaleza. Estas leyes exigen que para producir, controlar o mover cualquier cosa se requiera energía. Producir ADN, ARN y todas las proteínas que la célula necesita para vivir, y transportarlas a donde se necesitan, implica gastar energía. Lo mismo ocurre con el movimiento de ciertos productos químicos a través de la membrana plasmática, como lo hace la bomba de sodio-potasio para permitir que la célula controle su contenido y volumen de productos químicos.

Pero, ¿cómo obtiene la célula esta energía? Lo hace a través de la respiración celular. Aquí & # 8217s cómo.

La respiración celular es el proceso en la célula mediante el cual se libera la energía química dentro de la molécula de glucosa al romper los enlaces entre sus átomos. A diferencia de un motor de automóvil, que utiliza una chispa y oxígeno molecular para liberar rápidamente la energía de la gasolina y producir una pequeña explosión, la respiración celular utiliza oxígeno molecular y una serie de enzimas específicas para liberar la energía del interior de la molécula de glucosa en una forma mucho más amplia. moda más controlada. Durante esta reacción química, una molécula de glucosa (C6H12O6) reacciona con seis moléculas de oxígeno (6 O2) para liberar la energía que necesita la célula, mientras que al mismo tiempo produce seis moléculas de dióxido de carbono (6 CO2) y seis moléculas de agua (6 H2O).

La primera fase de la respiración celular se llama glucólisis. La glucólisis tiene lugar dentro del citosol (líquido celular). Este proceso no utiliza oxígeno molecular y, por tanto, es anaeróbico. La glucólisis utiliza diez enzimas específicas en una reacción en cadena para ayudar a descomponer la glucosa en dos moléculas de piruvato (C3H6O3). En el camino se libera una pequeña cantidad de energía. El piruvato luego se mueve hacia las mitocondrias donde tienen lugar la segunda (ciclo del ácido cítrico) y la tercera (cadena de transporte de electrones) de la respiración celular. Ambos procesos requieren oxígeno molecular y, por lo tanto, son aeróbicos.

En la mitocondria, el piruvato ingresa al ciclo del ácido cítrico, que utiliza ocho enzimas específicas y oxígeno molecular en una reacción en cadena, para descomponerlo en dióxido de carbono (CO2). El hidrógeno liberado es recogido por moléculas portadoras. En las mitocondrias, estas moléculas portadoras de hidrógeno entran en la cadena de transporte de electrones, que utiliza una serie de proteínas específicas y oxígeno molecular para formar agua (H2O). A lo largo del camino se libera más energía. La adición de oxígeno molecular en el metabolismo aeróbico produce aproximadamente 15 veces más energía que la que proviene del metabolismo anaeróbico (glucólisis) solo.

La experiencia enseña que la necesidad del cuerpo de oxígeno molecular es tan aguda que sin él solo podemos vivir unos cuatro minutos. Esto significa que las células de nuestro cuerpo necesitan la gran cantidad de energía liberada por la glucosa en presencia de oxígeno molecular para sobrevivir. En otras palabras, debemos tener suficiente oxígeno molecular para impulsar el ciclo del ácido cítrico y la cadena de transporte de electrones en las mitocondrias de nuestras células porque la pequeña cantidad de energía proporcionada por la glucólisis anaeróbica por sí sola no es suficiente para mantener a nuestras células con vida por mucho tiempo. Hay cinco puntos importantes para recordar sobre la respiración celular.

Primero, si pones glucosa en el café o el té, podría quedarse ahí por una eternidad y nunca se convertiría en dos moléculas de piruvato por las leyes de la naturaleza solamente. La glucólisis puede tener lugar sin las diez enzimas específicas necesarias para facilitar cada una de las diez reacciones químicas diferentes necesarias para convertir una molécula de glucosa (C6H12O6) en dos moléculas de piruvato (C3H6O3) mientras libera algo de energía.

En segundo lugar, burbujear oxígeno molecular en una solución que contenga piruvato nunca, por sí solo, produciría de forma natural dióxido de carbono y agua. El ciclo del ácido cítrico y la cadena de transporte de electrones, presentes en las mitocondrias, no pueden funcionar correctamente sin las ocho enzimas específicas y la serie de proteínas específicas que necesitan para liberar la cantidad requerida de energía de la molécula de glucosa.

En tercer lugar, cada una de las veinte o más enzimas y moléculas portadoras involucradas en la respiración celular está formada por aproximadamente trescientos o más aminoácidos alineados en un orden específico que le da a cada uno de ellos la capacidad de realizar su función. Dado que hay veinte aminoácidos diferentes que la célula puede utilizar para producir una proteína determinada, las posibilidades de que cualquiera de estas moléculas surja al azar es de al menos una posibilidad entre 20 300. Claramente, esto es imposible y es por eso que nuestras células, en lugar de depender únicamente del azar y las leyes de la naturaleza, usan las instrucciones contenidas en el ADN en sus núcleos para producir suficientes de estos tipos de moléculas para mantenernos con vida. Se desconoce cuánto es suficiente y cómo se controla la producción de estas moléculas.

En cuarto lugar, las enzimas específicas y una serie de proteínas funcionan en un orden específico (vía), como en una reacción en cadena, para producir la energía que el cuerpo necesita de la respiración celular. Si alguna pieza falta o no funciona correctamente, todo el sistema puede funcionar mal y provocar la muerte. Por ejemplo, el cianuro venenoso bloquea la función de solo una de las enzimas en la cadena de transporte de electrones. Y el arsénico bloquea una de las enzimas del ciclo del ácido cítrico. Ingerir una cantidad suficiente de cualquiera de estos venenos puede conducir rápidamente a la muerte. Aunque hay suficiente glucosa y oxígeno molecular en las células, no pueden obtener la energía que necesitan para mantenerse con vida porque cada uno de estos venenos ha bloqueado solo un componente de la vía de respiración celular.

Finalmente, la energía liberada de la molécula de glucosa por la respiración celular no se encuentra en una forma inmediatamente utilizable. En un automóvil, la liberación semiexplosiva de energía de la combustión de gasolina en presencia de oxígeno molecular en su motor se usa inmediatamente para impulsarlo en el camino. Esto tiene lugar mediante las acciones de los pistones a través de la transmisión y el tren de transmisión. Sin embargo, la célula toma la energía que obtiene de la descomposición de la glucosa y la almacena, como una batería, en ciertas moléculas.

La molécula de almacenamiento de energía más común en la célula es el ATP (trifosfato de adenosina). Se conoce como la moneda de energía de la célula y tiene tres enlaces fosfato de alta energía. Una enzima llamada ATP sintasa toma la energía de la respiración celular y la usa para producir ATP. La celda también tiene enzimas llamadas ATPasas que están unidas a sus micro-máquinas (como la bomba de sodio-potasio) que pueden usar la energía almacenada en ATP (como una batería que alimenta un aparato) para el trabajo que necesitan hacer para mantener la celda. funcionando correctamente. Nuestras células liberan continuamente energía de la glucosa y la almacenan como ATP mientras que al mismo tiempo liberan la energía almacenada en ATP.

Porque debe sigue las reglas, la célula necesita muchas innovaciones diferentes para poder tomar el control. Cuando se trata de las leyes de la naturaleza y de la vida o la muerte, los números reales tienen consecuencias reales. Habiéndonos recordado estos hechos, sigamos adelante y consideremos el cuerpo humano como un todo. Porque, a diferencia de los organismos unicelulares, que pueden vivir de forma independiente, no se puede decir lo mismo de nuestras células.


Si bien está relacionada con el problema más general del origen del lenguaje, la evolución de las capacidades del habla distintivamente humanas se ha convertido en un área distinta y, en muchos sentidos, separada de la investigación científica. [1] [2] [3] [4] [5] El tema es diferente porque el idioma no se habla necesariamente: puede ser escrito o firmado igualmente. En este sentido, el habla es opcional, aunque es la modalidad predeterminada para el lenguaje.

Sin controversias, los monos, los simios y los humanos, como muchos otros animales, han desarrollado mecanismos especializados para producir sonido con fines de comunicación social. [6] Por otro lado, ningún mono o simio usa su lengua para tales fines. [7] [8] El uso sin precedentes de la lengua, los labios y otras partes móviles de nuestra especie parece colocar el habla en una categoría bastante separada, haciendo de su aparición evolutiva un desafío teórico intrigante a los ojos de muchos estudiosos. [9]

Sin embargo, los conocimientos recientes sobre la evolución humana, más específicamente nuestra evolución litoral del Pleistoceno [10], ayudan a comprender cómo evolucionó el habla humana: diferentes preadaptaciones biológicas al lenguaje hablado tienen su origen en nuestro pasado junto al agua, como nuestro cerebro más grande (gracias a DHA y otros nutrientes específicos del cerebro en los mariscos), respiración voluntaria (buceo en apnea para mariscos, etc.) y alimentación por succión de mariscos blandos y resbaladizos. La alimentación por succión explica por qué los humanos, a diferencia de otros hominoides, evolucionaron descenso hioidal (hueso de la lengua que desciende en la garganta), hileras de dientes cerradas (con dientes caninos incisiformes) y una lengua globular que encaja perfectamente en nuestro paladar abovedado y liso (sin dientes transversales). crestas como en los simios): todo esto permitía la pronunciación de consonantes. Otras preadaptaciones, probablemente más antiguas, al habla humana son las canciones territoriales y el dúo y el aprendizaje vocal a modo de gibones. El aprendizaje vocal, la capacidad de imitar sonidos, como en muchas aves y murciélagos y en varios Cetacea y Pinnipedia, es posiblemente necesario para localizar o encontrar (en medio del follaje o en el mar) a la descendencia o los padres. De hecho, líneas independientes de evidencia (comparativas, fósiles, arqueológicas, paleoambientales, isotópicas, nutricionales y fisiológicas) muestran que el Homo "arcaico" del Pleistoceno temprano se extendió intercontinentalmente a lo largo de las costas del Océano Índico (incluso llegaron a islas de ultramar como Flores) donde bucearon regularmente en busca de alimentos litorales como los mariscos y los cangrejos de río [11], que son extremadamente ricos en nutrientes específicos del cerebro, lo que explica el agrandamiento del cerebro de Homo. [12] El buceo superficial en busca de mariscos requiere el control voluntario de las vías respiratorias, un requisito previo para el lenguaje hablado. Los mariscos como los mariscos generalmente no requieren morder y masticar, sino el uso de herramientas de piedra y alimentación por succión. Este control más fino del aparato oral fue posiblemente otra preadaptación biológica al habla humana, especialmente para la producción de consonantes. [13]

El término modalidad significa el formato de representación elegido para codificar y transmitir información. Una característica sorprendente del lenguaje es que es independiente de la modalidad. En caso de que un niño con discapacidad no pueda oír o producir sonidos, su capacidad innata para dominar un idioma puede igualmente encontrar expresión en los signos. Los lenguajes de señas de los sordos se inventaron de forma independiente y tienen todas las propiedades principales del lenguaje hablado, excepto la modalidad de transmisión. [14] [15] [16] [17] A partir de esto, parece que los centros del lenguaje del cerebro humano deben haber evolucionado para funcionar de manera óptima independientemente de la modalidad seleccionada.

"El desapego de las entradas específicas de la modalidad puede representar un cambio sustancial en la organización neuronal, uno que afecta no solo a la imitación sino también a la comunicación, solo los humanos pueden perder una modalidad (por ejemplo, la audición) y compensar este déficit comunicándose con total competencia en una diferente modalidad (es decir, firma) ".

Esta característica es extraordinaria. Los sistemas de comunicación animal combinan rutinariamente propiedades y efectos visibles con audibles, pero nadie es independiente de la modalidad. Ninguna ballena, delfín o pájaro cantor con discapacidad vocal, por ejemplo, podría expresar su repertorio de canciones por igual en forma visual.De hecho, en el caso de la comunicación animal, el mensaje y la modalidad no pueden desenredarse. Cualquier mensaje que se transmita proviene de las propiedades intrínsecas de la señal.

La independencia modal no debe confundirse con el fenómeno ordinario de la multimodalidad. Los monos y los simios se basan en un repertorio de "llamadas gestuales" específicas de la especie, vocalizaciones emocionalmente expresivas inseparables de las manifestaciones visuales que las acompañan. [19] [20] Los seres humanos también tienen gestos de llamada específicos de su especie (risas, llantos, sollozos, etc.) junto con gestos involuntarios que acompañan al habla. [21] [22] [23] Muchas exhibiciones de animales son polimodales en el sentido de que cada una parece diseñada para explotar múltiples canales simultáneamente.

La propiedad lingüística humana de la "independencia de modalidad" es conceptualmente distinta de ésta. Permite al hablante codificar el contenido informativo de un mensaje en un solo canal mientras cambia de canal según sea necesario. Los habitantes de las ciudades modernas cambian sin esfuerzo entre la palabra hablada y la escritura en sus diversas formas: escritura a mano, mecanografía, correo electrónico, etc. Cualquiera que sea la modalidad elegida, puede transmitir de manera confiable el contenido completo del mensaje sin asistencia externa de ningún tipo. Al hablar por teléfono, por ejemplo, cualquier gesto facial o manual que lo acompañe, por muy natural que sea para el hablante, no es estrictamente necesario. Al escribir o firmar manualmente, por el contrario, no es necesario agregar sonidos. En muchas culturas aborígenes australianas, una parte de la población, tal vez mujeres que observan un tabú ritual, tradicionalmente se restringe durante períodos prolongados a una versión silenciosa (firmada manualmente) de su idioma. [24] Luego, cuando se libera del tabú, estos mismos individuos reanudan la narración de historias junto al fuego o en la oscuridad, cambiando al sonido puro sin sacrificar el contenido informativo.

Hablar es la modalidad predeterminada del lenguaje en todas las culturas. El primer recurso de los seres humanos es codificar nuestros pensamientos en sonido, un método que depende de capacidades sofisticadas para controlar los labios, la lengua y otros componentes del aparato vocal.

Los órganos del habla, todos están de acuerdo, evolucionaron en primera instancia no para el habla sino para funciones corporales más básicas como la alimentación y la respiración. Los primates no humanos tienen órganos muy similares, pero con diferentes controles neuronales. [9] Los simios usan su lengua altamente flexible y maniobrable para comer, pero no para vocalizar. Cuando un simio no está comiendo, el control motor fino de su lengua se desactiva. [7] [8] Cualquiera está haciendo gimnasia con la lengua o está vocalizando que no puede realizar ambas actividades simultáneamente. Dado que esto se aplica a los mamíferos en general, Homo sapiens es excepcional en el aprovechamiento de los mecanismos diseñados para la respiración y la ingestión a los requisitos radicalmente diferentes del habla articulada. [25]

Lengua Editar

La palabra "idioma" deriva del latín lingua, "lengua". Los fonéticos coinciden en que la lengua es el articulador del habla más importante, seguida de los labios. Un lenguaje natural puede verse como una forma particular de usar la lengua para expresar pensamientos.

La lengua humana tiene una forma inusual. En la mayoría de los mamíferos, es una estructura larga y plana contenida en gran parte dentro de la boca. Está adherido en la parte posterior al hueso hioides, situado por debajo del nivel oral en la faringe. En los seres humanos, la lengua tiene un contorno sagital (línea media) casi circular, gran parte de ella se encuentra verticalmente sobre una faringe extendida, donde está unida a un hueso hioides en una posición baja. En parte como resultado de esto, los tubos horizontal (dentro de la boca) y vertical (abajo de la garganta) que forman el tracto vocal supralaríngeo (TSV) son casi iguales en longitud (mientras que en otras especies, la sección vertical es más corta ). A medida que movemos nuestras mandíbulas hacia arriba y hacia abajo, la lengua puede variar el área de la sección transversal de cada tubo de forma independiente en aproximadamente 10: 1, alterando las frecuencias de los formantes en consecuencia. Que los tubos estén unidos en ángulo recto permite la pronunciación de las vocales. [i], [u] y [a], lo que los primates no humanos no pueden hacer. [26] Incluso cuando no se realiza con especial precisión, en los seres humanos la gimnasia articulatoria necesaria para distinguir estas vocales produce resultados acústicos consistentes y distintivos, que ilustran la naturaleza cuántica de los sonidos del habla humana. [27] Puede que no sea una coincidencia que [i], [u] y [a] son las vocales más comunes en los idiomas del mundo. [28] Las lenguas humanas son mucho más cortas y delgadas que otros mamíferos y están compuestas por una gran cantidad de músculos, lo que ayuda a dar forma a una variedad de sonidos dentro de la cavidad bucal. La diversidad de la producción de sonido también aumenta con la capacidad del ser humano para abrir y cerrar las vías respiratorias, permitiendo que salgan distintas cantidades de aire por la nariz. Los movimientos motores finos asociados con la lengua y las vías respiratorias, hacen que los humanos sean más capaces de producir una amplia gama de formas intrincadas para producir sonidos a diferentes ritmos e intensidades. [29]

Labios Editar

En los humanos, los labios son importantes para la producción de oclusivas y fricativas, además de vocales. Sin embargo, nada sugiere que los labios hayan evolucionado por esas razones. Durante la evolución de los primates, un cambio de la actividad nocturna a la diurna en tarseros, monos y simios (los haplorrinos) trajo consigo una mayor dependencia de la visión a expensas del olfato. Como resultado, el hocico se redujo y se perdió el rinarium o "nariz húmeda". En consecuencia, los músculos de la cara y los labios se volvieron menos constreñidos, lo que permitió que su cooptación sirviera para fines de expresión facial. Los labios también se volvieron más gruesos y la cavidad bucal oculta detrás se hizo más pequeña. [29] "Por lo tanto", según una autoridad importante, "la evolución de los labios móviles y musculosos, tan importante para el habla humana, fue el resultado exacto de la evolución de la diurnaidad y la comunicación visual en el antepasado común de los haplorrinos". [30] No está claro si nuestros labios se han adaptado más recientemente a los requisitos específicos del habla.

Control respiratorio Editar

En comparación con los primates no humanos, los humanos han mejorado significativamente el control de la respiración, lo que permite extender las exhalaciones y acortar las inhalaciones mientras hablamos. Mientras hablamos, los músculos abdominales intercostales e internos se reclutan para expandir el tórax y llevar aire a los pulmones y, posteriormente, para controlar la liberación de aire a medida que los pulmones se desinflan. Los músculos afectados están notablemente más inervados en los seres humanos que en los primates no humanos. [31] La evidencia de los homínidos fósiles sugiere que el agrandamiento necesario del canal vertebral y, por lo tanto, las dimensiones de la médula espinal, pueden no haber ocurrido en Australopithecus o Homo erectus pero estuvo presente en los neandertales y en los primeros humanos modernos. [32] [33]

Laringe editar

los laringe o caja de voz es un órgano del cuello que alberga las cuerdas vocales, que son las encargadas de la fonación. En los humanos, la laringe es descendió está posicionado más bajo que en otros primates. Esto se debe a que la evolución de los humanos a una posición erguida desplazó la cabeza directamente por encima de la médula espinal, forzando todo lo demás hacia abajo. El reposicionamiento de la laringe resultó en una cavidad más larga llamada faringe, que es responsable de aumentar el rango y la claridad del sonido que se produce. Otros primates casi no tienen faringe, por lo tanto, su potencia vocal es significativamente menor. [29] Nuestra especie no es única en este sentido: cabras, perros, cerdos y tamarinos bajan temporalmente la laringe para emitir fuertes llamadas. [34] Varias especies de ciervos tienen una laringe permanentemente baja, que los machos pueden bajar aún más durante sus exhibiciones rugientes. [35] Los leones, jaguares, guepardos y gatos domésticos también hacen esto. [36] Sin embargo, el descenso laríngeo en los no humanos (según Philip Lieberman) no se acompaña del descenso del hioides, por lo que la lengua permanece horizontal en la cavidad bucal, lo que le impide actuar como articulador faríngeo. [37]

A pesar de todo esto, los estudiosos siguen divididos en cuanto a cuán "especial" es realmente el tracto vocal humano. Se ha demostrado que la laringe desciende hasta cierto punto durante el desarrollo en los chimpancés, seguida del descenso hioidal. [38] En contra de esto, Philip Lieberman señala que solo los humanos han desarrollado un descenso laríngeo permanente y sustancial en asociación con un descenso hioidal, lo que resulta en una lengua curva y un tracto vocal de dos tubos con proporciones 1: 1. Excepcionalmente en el caso humano, el simple contacto entre la epiglotis y el velo ya no es posible, interrumpiendo la separación normal de los mamíferos de los tractos respiratorio y digestivo durante la deglución. Dado que esto implica costos sustanciales, lo que aumenta el riesgo de asfixia al tragar alimentos, nos vemos obligados a preguntarnos qué beneficios podrían haber superado esos costos. El beneficio obvio, así se afirma, debe haber sido el habla. Pero esta idea ha sido fuertemente cuestionada. Una objeción es que los humanos son de hecho no grave riesgo de asfixia con los alimentos: las estadísticas médicas indican que los accidentes de este tipo son extremadamente raros. [39] Otra objeción es que, en opinión de la mayoría de los estudiosos, el habla tal como la conocemos surgió relativamente tarde en la evolución humana, aproximadamente al mismo tiempo que la aparición de Homo sapiens. [40] Un desarrollo tan complejo como la reconfiguración del tracto vocal humano habría requerido mucho más tiempo, lo que implica una fecha de origen temprana. Esta discrepancia en las escalas de tiempo socava la idea de que la flexibilidad vocal humana era inicialmente impulsado por presiones de selección para el habla.

Al menos un orangután ha demostrado la capacidad de controlar la laringe. [41]

La hipótesis de la exageración del tamaño Editar

Bajar la laringe es aumentar la longitud del tracto vocal, lo que a su vez reduce las frecuencias de los formantes para que la voz suene "más profunda", dando una impresión de mayor tamaño. John Ohala sostiene que la función de la laringe baja en los seres humanos, especialmente en los hombres, es probablemente mejorar las manifestaciones de amenaza en lugar del habla en sí. [42] Ohala señala que si la laringe baja fuera una adaptación para el habla, esperaríamos que los machos humanos adultos se adaptaran mejor a este respecto que las hembras adultas, cuya laringe es considerablemente menos baja. De hecho, las mujeres superan invariablemente a los hombres en las pruebas verbales, lo que falsifica toda esta línea de razonamiento. W. Tecumseh Fitch también sostiene que esta fue la ventaja selectiva original del descenso laríngeo en nuestra especie. Aunque (según Fitch) la disminución inicial de la laringe en humanos no tuvo nada que ver con el habla, el rango aumentado de posibles patrones de formantes fue posteriormente cooptado por el habla. La exageración del tamaño sigue siendo la única función del descenso laríngeo extremo observado en los ciervos machos. De acuerdo con la hipótesis de la exageración del tamaño, se produce un segundo descenso de la laringe en la pubertad en los seres humanos, aunque solo en los varones. En respuesta a la objeción de que la laringe desciende en las hembras humanas, Fitch sugiere que las madres que vocalizan para proteger a sus bebés también se habrían beneficiado de esta capacidad. [43]

Discurso neandertal editar

La mayoría de los especialistas atribuyen a los neandertales habilidades del habla que no difieren radicalmente de las de los modernos. Homo sapiens. Una línea de argumentación indirecta es que sus tácticas de caza y fabricación de herramientas habrían sido difíciles de aprender o ejecutar sin algún tipo de discurso. [44] Una extracción reciente de ADN de huesos neandertales indica que los neandertales tenían la misma versión del gen FOXP2 que los humanos modernos. Este gen, una vez descrito erróneamente como el "gen gramatical", juega un papel en el control de los movimientos orofaciales que (en los humanos modernos) están involucrados en el habla. [45]

Durante la década de 1970, se creía ampliamente que los neandertales carecían de capacidades de habla modernas. [46] Se afirmó que poseían un hueso hioides tan alto en el tracto vocal que excluía la posibilidad de producir ciertos sonidos vocales.

El hueso hioides está presente en muchos mamíferos. Permite una amplia gama de movimientos de la lengua, la faringe y la laringe al reforzar estas estructuras una junto a la otra para producir variación. [47] Ahora se sabe que su posición baja no es exclusiva de Homo sapiens, mientras que su relevancia para la flexibilidad vocal puede haber sido exagerada: aunque los hombres tienen una laringe más baja, no producen una gama más amplia de sonidos que las mujeres o los bebés de dos años. No hay evidencia de que la posición de la laringe de los neandertales impidiera el rango de sonidos vocales que podían producir. [48] ​​El descubrimiento de un hueso hioides de aspecto moderno de un hombre de Neandertal en la cueva de Kebara en Israel llevó a sus descubridores a argumentar que los neandertales tenían una laringe descendiente y, por lo tanto, capacidades de habla similares a las humanas. [49] [50] Sin embargo, otros investigadores han afirmado que la morfología del hioides no es indicativa de la posición de la laringe. [9] Es necesario tener en cuenta la base del cráneo, la mandíbula y las vértebras cervicales y un plano de referencia craneal. [51] [52]

La morfología del oído externo y medio de los homínidos del Pleistoceno medio de Atapuerca SH en España, que se cree que son proto-neandertales, sugiere que tenían una sensibilidad auditiva similar a la de los humanos modernos y muy diferente a la de los chimpancés. Probablemente pudieron diferenciar entre muchos sonidos del habla diferentes. [53]

Canal hipogloso Editar

El nervio hipogloso juega un papel importante en el control de los movimientos de la lengua. En 1998, un equipo de investigación utilizó el tamaño del canal hipogloso en la base de los cráneos fósiles en un intento de estimar el número relativo de fibras nerviosas, afirmando sobre esta base que los homínidos y neandertales del Pleistoceno medio tenían un control de la lengua más afinado que cualquiera de los dos. australopitecinos o simios. [54] Posteriormente, sin embargo, se demostró que el tamaño del canal hipogloso y el tamaño de los nervios no están correlacionados, [55] y ahora se acepta que tal evidencia no es informativa sobre el momento de la evolución del habla humana. [56]

Teoría de rasgos distintivos Editar

Según una escuela influyente, [57] [58] el aparato vocal humano es intrínsecamente digital en el modelo de un teclado o computadora digital. Si es así, esto es notable: nada en el aparato vocal de un chimpancé sugiere un teclado digital, a pesar de las similitudes anatómicas y fisiológicas. Esto plantea la cuestión de cuándo y cómo, durante el curso de la evolución humana, se produjo la transición de la estructura y función analógica a la digital.

Se dice que el tracto supralaríngeo humano es digital en el sentido de que es una disposición de conmutadores o conmutadores móviles, cada uno de los cuales, en cualquier momento, debe estar en un estado u otro. Las cuerdas vocales, por ejemplo, vibran (producen un sonido) o no vibran (en modo silencioso). En virtud de la física simple, el rasgo distintivo correspondiente, en este caso, la "voz", no puede estar en algún punto intermedio. Las opciones están limitadas a "desactivado" y "activado". Igualmente digital es la función conocida como "nasalización". En un momento dado, el paladar blando o velo permite o no permite que el sonido resuene en la cámara nasal. En el caso de las posiciones de los labios y la lengua, se pueden permitir más de dos estados digitales.

La teoría de que los sonidos del habla son entidades compuestas constituidas por complejos de características fonéticas binarias fue desarrollada por primera vez en 1938 por el lingüista ruso Roman Jakobson. [59] Un destacado partidario temprano de este enfoque fue Noam Chomsky, quien pasó a extenderlo de la fonología al lenguaje de manera más general, en particular al estudio de la sintaxis y la semántica. [60] [61] [62] En su libro de 1965, Aspectos de la teoría de la sintaxis, [63] Chomsky trató los conceptos semánticos como combinaciones de elementos atómicos binario-digitales explícitamente en el modelo de la teoría de características distintivas. El elemento léxico "soltero", sobre esta base, se expresaría como [+ Humano], [+ Masculino], [- Casado].

Los partidarios de este enfoque ven las vocales y consonantes reconocidas por los hablantes de un idioma o dialecto en particular en un momento determinado como entidades culturales de escaso interés científico. Desde el punto de vista de las ciencias naturales, las unidades que importan son las comunes a Homo sapiens en virtud de nuestra naturaleza biológica. Al combinar los elementos atómicos o "características" con las que todos los humanos están equipados de manera innata, cualquiera puede, en principio, generar toda la gama de vocales y consonantes que se encuentran en cualquiera de los idiomas del mundo, ya sea pasado, presente o futuro. Los rasgos distintivos son, en este sentido, componentes atómicos de un lenguaje universal.

Contraste de voces en fricativas en inglés
Articulación Sin voz Expresado
Se pronuncia con el labio inferior contra los dientes: [f] (Fun) [v] (vun)
Pronunciado con la lengua contra los dientes: [θ] (then, thIG H) [D] (then, thy)
Pronunciado con la lengua cerca de las encías: [s] (sip) [z] (zip)
Pronunciado con la lengua agrupada: [ʃ] (pressure) [ʒ] (peticiónsure)

Crítica Editar

En los últimos años, se ha cuestionado la noción de una "gramática universal" innata que subyace a la variación fonológica. La monografía más completa jamás escrita sobre los sonidos del habla, Sonidos de los idiomas del mundo, por Peter Ladefoged e Ian Maddieson, [28] no encontraron prácticamente ninguna base para la postulación de un pequeño número de características fonéticas universales, fijas y discretas. Al examinar 305 idiomas, por ejemplo, encontraron vocales que estaban ubicadas básicamente en todas partes a lo largo del continuo articulatorio y acústico. Ladefoged concluye que los rasgos fonológicos no están determinados por la naturaleza humana: "Los rasgos fonológicos se consideran mejor como artefactos que los lingüistas han ideado para describir sistemas lingüísticos". [64] La controversia sigue sin resolverse.

Teoría de la autoorganización Editar

La autoorganización caracteriza a los sistemas en los que las estructuras macroscópicas se forman espontáneamente a partir de interacciones locales entre los muchos componentes del sistema. [65] En los sistemas autoorganizados, las propiedades organizativas globales no se encuentran en el nivel local. En términos coloquiales, la autoorganización es capturada aproximadamente por la idea de organización "de abajo hacia arriba" (en oposición a la de "arriba hacia abajo"). Los ejemplos de sistemas autoorganizados van desde cristales de hielo hasta espirales de galaxias en el mundo inorgánico, y desde manchas en la piel de leopardo hasta la arquitectura de los nidos de termitas o la forma de una bandada de estorninos.

Según muchos fonéticos, los sonidos del lenguaje se ordenan y reorganizan a sí mismos a través de la autoorganización [65] [66] [67] Los sonidos del habla son tanto perceptuales ("cómo los escuchas") como articulatorios ("cómo los produces" ) propiedades, todas con valores continuos. Los oradores tienden a minimizar el esfuerzo, favoreciendo la facilidad de articulación sobre la claridad. Los oyentes hacen lo contrario, favoreciendo los sonidos que son fáciles de distinguir incluso si son difíciles de pronunciar.Dado que los hablantes y los oyentes cambian constantemente de roles, los sistemas de sílabas que se encuentran realmente en los idiomas del mundo resultan ser un compromiso entre el carácter distintivo acústico, por un lado, y la facilidad articulatoria, por el otro.

¿Cómo, precisamente, surgen los sistemas de vocales, consonantes y sílabas? Los modelos informáticos basados ​​en agentes adoptan la perspectiva de la autoorganización al nivel de la comunidad de habla o la población. Los dos paradigmas principales aquí son (1) el modelo de aprendizaje iterado y (2) el modelo de juego de lenguaje. El aprendizaje iterado se centra en la transmisión de generación en generación, generalmente con un solo agente en cada generación. [68] En el modelo del juego del lenguaje, toda una población de agentes produce, percibe y aprende el lenguaje simultáneamente, inventando formas novedosas cuando surge la necesidad. [69] [70]

Varios modelos han demostrado cómo interacciones vocales relativamente simples entre pares, como la imitación, pueden autoorganizar espontáneamente un sistema de sonidos compartido por toda la población y diferente en diferentes poblaciones. Por ejemplo, los modelos elaborados por Berrah et al., [71] así como por De Boer, [72] y recientemente reformulados utilizando la teoría bayesiana, [73] mostraron cómo un grupo de individuos que juegan juegos de imitación pueden autoorganizar repertorios de sonidos vocales. que comparten propiedades sustanciales con los sistemas de vocales humanos. Por ejemplo, en el modelo de De Boer, inicialmente las vocales se generan al azar, pero los agentes aprenden unos de otros a medida que interactúan repetidamente a lo largo del tiempo. El agente A elige una vocal de su repertorio y la produce, inevitablemente con algo de ruido. El agente B escucha esta vocal y elige el equivalente más cercano de su propio repertorio. Para comprobar si esto realmente coincide con el original, B produce la vocal ella cree que ha escuchado, después de lo cual A se refiere una vez más a su propio repertorio para encontrar el equivalente más cercano. Si coincide con el que ella seleccionó inicialmente, el juego tiene éxito; de lo contrario, ha fallado. "A través de interacciones repetidas", según De Boer, "surgen sistemas de vocales que son muy parecidos a los que se encuentran en los lenguajes humanos". [74]

En un modelo diferente, el fonético Björn Lindblom [75] fue capaz de predecir, sobre bases de autoorganización, las elecciones preferidas de los sistemas vocales que van de tres a nueve vocales sobre la base de un principio de diferenciación perceptiva óptima.

Otros modelos estudiaron el papel de la autoorganización en los orígenes de la codificación fonémica y la combinatoria, que es la existencia de fonemas y su reutilización sistemática para construir sílabas estructuradas. Pierre-Yves Oudeyer desarrolló modelos que demostraron que el equipamiento neuronal básico para la imitación vocal holística adaptativa, acoplando directamente representaciones motoras y perceptivas en el cerebro, puede generar sistemas combinatorios de vocalizaciones compartidos espontáneamente, incluidos patrones fonotácticos, en una sociedad de individuos balbuceando. [65] [76] Estos modelos también caracterizaron cómo las restricciones innatas morfológicas y fisiológicas pueden interactuar con estos mecanismos autoorganizados para explicar tanto la formación de regularidades estadísticas como la diversidad en los sistemas de vocalización.

Teoría gestual Editar

La teoría gestual establece que el habla fue un desarrollo relativamente tardío, que evolucionó gradualmente a partir de un sistema que originalmente era gestual. Nuestros antepasados ​​no pudieron controlar su vocalización en el momento en que se usaban los gestos para comunicarse, sin embargo, a medida que lentamente comenzaron a controlar sus vocalizaciones, el lenguaje hablado comenzó a evolucionar.

Tres tipos de evidencia apoyan esta teoría:

  1. El lenguaje gestual y el lenguaje vocal dependen de sistemas neuronales similares. Las regiones de la corteza que son responsables de los movimientos de la boca y la mano se limitan entre sí.
  2. Los primates no humanos minimizan las señales vocales en favor de gestos manuales, faciales y otros gestos visibles para expresar conceptos simples e intenciones comunicativas en la naturaleza. Algunos de estos gestos se asemejan a los de los humanos, como la "postura de mendicidad", con las manos extendidas, que los humanos comparten con los chimpancés. [77]

La investigación ha encontrado un fuerte apoyo a la idea de que el lenguaje hablado y el lenguaje de señas dependen de estructuras neuronales similares. Los pacientes que usaban lenguaje de señas y que sufrían una lesión en el hemisferio izquierdo mostraban los mismos trastornos con su lenguaje de señas que los pacientes vocales con su lenguaje oral. [78] Otros investigadores encontraron que las mismas regiones cerebrales del hemisferio izquierdo estaban activas durante el lenguaje de señas que durante el uso del lenguaje vocal o escrito. [79]

Los seres humanos utilizan espontáneamente gestos faciales y con las manos cuando formulan ideas para transmitirlas en el habla. [80] [81] También existen, por supuesto, muchos lenguajes de señas, comúnmente asociados con las comunidades de sordos como se señaló anteriormente, estos son iguales en complejidad, sofisticación y poder expresivo, a cualquier lenguaje oral. La principal diferencia es que los "fonemas" se producen en el exterior del cuerpo, articulados con las manos, el cuerpo y la expresión facial, en lugar de dentro del cuerpo articulado con la lengua, los dientes, los labios y la respiración.

Muchos psicólogos y científicos han mirado el sistema de espejos en el cerebro para responder a esta teoría, así como a otras teorías del comportamiento. La evidencia que respalda a las neuronas espejo como un factor en la evolución del habla incluye las neuronas espejo en los primates, el éxito de enseñar a los simios a comunicarse mediante gestos y señalar / gesticular para enseñar el lenguaje a los niños pequeños. Fogassi y Ferrari (2014) monitorearon la actividad de la corteza motora en monos, específicamente el área F5 en el área de Broca, donde se encuentran las neuronas espejo. Observaron cambios en la actividad eléctrica en esta área cuando el mono ejecutó u observó diferentes acciones manuales realizadas por otra persona. El área de Broca es una región del lóbulo frontal responsable de la producción y el procesamiento del lenguaje. El descubrimiento de neuronas espejo en esta región, que se activan cuando se realiza una acción o se observa específicamente con la mano, respalda firmemente la creencia de que la comunicación se lograba una vez con gestos. Lo mismo ocurre cuando se enseña el idioma a los niños pequeños. Cuando se apunta a un objeto o ubicación específicos, las neuronas espejo del niño se activan como si estuvieran realizando la acción, lo que se traduce en un aprendizaje a largo plazo [82]

Crítica Editar

Los críticos señalan que para los mamíferos en general, el sonido resulta ser el mejor medio para codificar información para su transmisión a distancias a gran velocidad. Dada la probabilidad de que esto se aplicara también a los primeros humanos, es difícil ver por qué deberían haber abandonado este método eficiente en favor de sistemas más costosos y engorrosos de gestos visuales, solo para volver al sonido en una etapa posterior. [83]

A modo de explicación, se ha propuesto que en una etapa relativamente tardía de la evolución humana, las manos de nuestros antepasados ​​se volvieron tan solicitadas para la fabricación y el uso de herramientas que las demandas competitivas de los gestos manuales se convirtieron en un obstáculo. Se dice que la transición al lenguaje hablado se produjo solo en ese momento. [84] Sin embargo, dado que los humanos a lo largo de la evolución han estado fabricando y utilizando herramientas, la mayoría de los estudiosos no están convencidos de este argumento. (Para un enfoque diferente de este acertijo, uno que parte de consideraciones de confiabilidad y confiabilidad de la señal, consulte "de la pantomima al habla" a continuación).

Se sabe poco sobre el momento en que surgió el lenguaje en la especie humana. A diferencia de la escritura, el habla no deja rastros materiales, lo que la hace arqueológicamente invisible. Al carecer de evidencia lingüística directa, los especialistas en orígenes humanos han recurrido al estudio de características anatómicas y genes posiblemente asociados con la producción del habla. Si bien tales estudios pueden proporcionar información sobre si los premodernos Homo las especies tenían habla capacidades, todavía se desconoce si realmente hablaron. Si bien pueden haberse comunicado vocalmente, los datos anatómicos y genéticos carecen de la resolución necesaria para diferenciar el protolenguaje del habla.

Utilizando métodos estadísticos para estimar el tiempo necesario para lograr la difusión y diversidad actuales en los idiomas modernos de hoy, Johanna Nichols, lingüista de la Universidad de California, Berkeley, argumentó en 1998 que los idiomas vocales deben haber comenzado a diversificarse en nuestra especie al menos 100.000 años. atrás. [85]

Más recientemente, en 2012, los antropólogos Charles Perreault y Sarah Mathew usaron la diversidad fonémica para sugerir una fecha consistente con esto. [86] "Diversidad fonémica" denota el número de unidades de sonido perceptualmente distintas - consonantes, vocales y tonos - en un idioma. El patrón mundial actual de diversidad fonémica contiene potencialmente la señal estadística de la expansión de la tecnología moderna. Homo sapiens fuera de África, comenzando hace unos 60-70 mil años. Algunos estudiosos argumentan que la diversidad fonémica evoluciona lentamente y puede usarse como un reloj para calcular cuánto tiempo tendrían que haber existido las lenguas africanas más antiguas para acumular la cantidad de fonemas que poseen en la actualidad. A medida que las poblaciones humanas abandonaron África y se expandieron al resto del mundo, sufrieron una serie de cuellos de botella, puntos en los que solo una población muy pequeña sobrevivió para colonizar un nuevo continente o región. Al parecer, tal caída de la población condujo a una reducción correspondiente en la diversidad genética, fenotípica y fonémica. Hoy en día, las lenguas africanas tienen algunos de los inventarios fonémicos más grandes del mundo, mientras que los inventarios más pequeños se encuentran en América del Sur y Oceanía, algunas de las últimas regiones del mundo en ser colonizadas. Por ejemplo, Rotokas, un idioma de Nueva Guinea, y Pirahã, que se habla en América del Sur, ambos tienen solo 11 fonemas, [87] [88] mientras que! Xun, un idioma que se habla en África del Sur tiene 141 fonemas. Los autores utilizan un experimento natural, la colonización del sudeste asiático continental por un lado, las islas Andaman, aisladas durante mucho tiempo, por el otro, para estimar la velocidad a la que aumenta la diversidad fonémica a lo largo del tiempo. Utilizando esta tasa, estiman que los idiomas del mundo se remontan a la Edad de Piedra Media en África, en algún momento entre 350 mil y 150 mil años atrás. Esto corresponde al evento de especiación que dio lugar a Homo sapiens.

Sin embargo, estos y otros estudios similares han sido criticados por lingüistas que argumentan que se basan en una analogía defectuosa entre genes y fonemas, ya que los fonemas se transfieren con frecuencia lateralmente entre idiomas a diferencia de los genes, y en una muestra defectuosa de los idiomas del mundo, ya que tanto Oceanía como América también contiene idiomas con un número muy alto de fonemas y África contiene idiomas con muy pocos. Argumentan que la distribución real de la diversidad fonémica en el mundo refleja el contacto lingüístico reciente y no la historia profunda del lenguaje, ya que está bien demostrado que los idiomas pueden perder o ganar muchos fonemas en períodos muy cortos. En otras palabras, no hay ninguna razón lingüística válida para esperar que los efectos fundadores genéticos influyan en la diversidad fonémica. [89] [90]

Especulaciones tempranas Editar

"No puedo dudar de que el lenguaje debe su origen a la imitación y modificación, con la ayuda de signos y gestos, de varios sonidos naturales, las voces de otros animales y los propios gritos instintivos del hombre".

En 1861, el lingüista histórico Max Müller publicó una lista de teorías especulativas sobre los orígenes del lenguaje hablado: [92] Estas teorías se han agrupado en la categoría denominada hipótesis de invención. Todas estas hipótesis estaban destinadas a comprender cómo se pudo haber desarrollado el primer idioma y postular que la imitación humana de los sonidos naturales fue la forma en que se derivaron las primeras palabras con significado.

  • Bow-wow. los Bow-wow o cuco La teoría, que Müller atribuyó al filósofo alemán Johann Gottfried Herder, veía las primeras palabras como imitaciones de los gritos de bestias y pájaros. Esta teoría, que se cree que se deriva de la onomatopeya, relaciona el significado del sonido con el sonido real formulado por el hablante.
  • Pooh-pooh. los Pooh-Pooh La teoría vio las primeras palabras como interjecciones emocionales y exclamaciones provocadas por el dolor, el placer, la sorpresa, etc. Todos estos sonidos se produjeron en inhalaciones repentinas, que es diferente a cualquier otro idioma. A diferencia de las reacciones emocionales, el lenguaje hablado se produce al exhalar, por lo que los sonidos contenidos en esta forma de comunicación son diferentes a los que se utilizan en la producción normal del habla, lo que hace que esta teoría sea menos plausible para la adquisición del lenguaje. [29]
  • Ding-dong. Müller sugirió lo que llamó el Ding-Dong teoría, que afirma que todas las cosas tienen una resonancia natural vibrante, repetida de alguna manera por el hombre en sus primeras palabras. Las palabras se derivan del sonido asociado con su significado, por ejemplo, "choque se convirtió en una palabra para trueno, auge por explosión ". Esta teoría también se basa en gran medida en el concepto de onomatopeya.
  • Yo-he-ho. los yo-he-ho La teoría vio que el lenguaje emergía del trabajo rítmico colectivo, el intento de sincronizar el esfuerzo muscular resultaba en sonidos como tirón alternando con sonidos como Ho. Se cree que se deriva de la base de los esfuerzos de colaboración humana, esta teoría establece que los humanos necesitaban palabras, que podrían haber comenzado como cánticos, para comunicarse. Esta necesidad podría haber sido para protegerse de los depredadores o servir como un grito de batalla unificador.
  • Ta-ta. Esto no figuraba en la lista de Max Müller, habiendo sido propuesto en 1930 por Sir Richard Paget. [93] Según el ta-ta En teoría, los seres humanos creaban las primeras palabras mediante movimientos de la lengua que imitaban los gestos manuales, haciéndolos audibles.

Existe un concepto común de onomatopeya como la primera fuente de palabras; sin embargo, existe un problema evidente con esta teoría. La onomatopeya puede explicar las primeras palabras derivadas de fenómenos naturales, pero no hay explicación de cómo llegaron a ser palabras más complejas sin una contraparte natural. [94] La mayoría de los estudiosos de hoy consideran que todas estas teorías no son tan erróneas (ocasionalmente ofrecen ideas periféricas) como cómicamente ingenuas e irrelevantes. [95] [96] El problema con estas teorías es que son tan estrictamente mecanicistas. Suponen que una vez que nuestros antepasados ​​tropezaron con el ingenioso mecanismo para vincular sonidos con significados, el lenguaje evolucionó y cambió automáticamente.

Problemas de confiabilidad y engaño Editar

Desde la perspectiva de la ciencia moderna, el principal obstáculo para la evolución de la comunicación similar al habla en la naturaleza no es mecanicista. Más bien, es que los símbolos (asociaciones arbitrarias de sonidos con significados correspondientes) no son confiables y pueden ser falsos. [97] Como dice el refrán, "las palabras son baratas". [98] El problema de la fiabilidad no fue reconocido en absoluto por Darwin, Müller u otros teóricos evolucionistas tempranos.

Las señales vocales de los animales son en su mayor parte intrínsecamente fiables. Cuando un gato ronronea, la señal constituye una evidencia directa del estado de satisfacción del animal. Uno puede "confiar" en la señal no porque el gato esté dispuesto a ser honesto, sino porque simplemente no puede fingir ese sonido. Las llamadas vocales de los primates pueden ser un poco más manipulables, [99] pero siguen siendo fiables por la misma razón: porque son difíciles de falsificar. [19] La inteligencia social de los primates es Maquiavélico - egoísta y libre de escrúpulos morales. Los monos y los simios a menudo intentan engañarse unos a otros, mientras que al mismo tiempo permanecen constantemente en guardia para no ser víctimas del engaño ellos mismos. [100] Paradójicamente, es precisamente la resistencia de los primates al engaño lo que bloquea la evolución de sus sistemas de comunicación vocal a lo largo de líneas similares al lenguaje. Se descarta el lenguaje porque la mejor manera de evitar ser engañado es ignorar todas las señales excepto aquellas que son verificables instantáneamente. Las palabras fallan automáticamente en esta prueba. [101]

Las palabras son fáciles de falsificar. Si resultan ser mentiras, los oyentes se adaptarán ignorándolos a favor de índices o pistas difíciles de falsificar. Entonces, para que el lenguaje funcione, los oyentes deben estar seguros de que aquellos con quienes están hablando probablemente sean honestos. [102] Una característica peculiar del lenguaje es la "referencia desplazada", que significa referencia a temas ajenos a la situación actualmente perceptible. Esta propiedad evita que los enunciados se corroboren en el "aquí" y el "ahora" inmediatos. Por esta razón, el lenguaje presupone niveles relativamente altos de confianza mutua para establecerse en el tiempo como una estrategia evolutivamente estable. Una teoría de los orígenes del lenguaje debe, por lo tanto, explicar por qué los humanos podrían comenzar a confiar en señales baratas de formas que otros animales aparentemente no pueden (ver teoría de señales).

"Selección de parentesco" Editar

La hipótesis de las "lenguas maternas" se propuso en 2004 como una posible solución a este problema. [103] W. Tecumseh Fitch sugirió que el principio darwiniano de "selección de parentesco" [104] [105] - la convergencia de intereses genéticos entre parientes - podría ser parte de la respuesta. Fitch sugiere que los idiomas hablados eran originalmente "lenguas maternas". Si el habla evolucionó inicialmente para la comunicación entre las madres y su propia descendencia biológica, y luego se extendió para incluir también a los parientes adultos, los intereses de los hablantes y los oyentes tendieron a coincidir. Fitch argumenta que los intereses genéticos compartidos habrían llevado a una confianza y cooperación suficientes para que las señales vocales intrínsecamente poco confiables (palabras habladas) fueran aceptadas como confiables y, por lo tanto, comenzaran a evolucionar por primera vez.

Crítica Editar

Los críticos de esta teoría señalan que la selección de parentesco no es exclusiva de los humanos. Las madres mono también comparten genes con su descendencia, al igual que todos los animales, entonces, ¿por qué solo los humanos hablan? Además, es difícil creer que los primeros humanos restringieran la comunicación lingüística a los parientes genéticos: el tabú del incesto debe haber obligado a hombres y mujeres a interactuar y comunicarse con no parientes. Entonces, incluso si aceptamos las premisas iniciales de Fitch, la extensión de las redes de "lengua materna" postuladas de parientes a no parientes permanece sin explicación. [106]

"Altruismo recíproco" Editar

Ib Ulbæk [107] invoca otro principio darwiniano estándar - "altruismo recíproco" [108] - para explicar los niveles inusualmente altos de honestidad intencional necesarios para que el lenguaje evolucione. El 'altruismo recíproco' puede expresarse como el principio de que si me rascas la espalda yo rascaré la tuya. En términos lingüísticos, significaría que si me hablas con sinceridad, te hablaré con sinceridad. El altruismo recíproco darwiniano ordinario, señala Ulbæk, es una relación que se establece entre individuos que interactúan frecuentemente. Sin embargo, para que el lenguaje prevaleciera en toda una comunidad, la reciprocidad necesaria habría tenido que imponerse universalmente en lugar de dejarse a la elección individual. Ulbæk concluye que para que el lenguaje evolucione, la sociedad primitiva en su conjunto debe haber estado sujeta a una regulación moral.

Crítica Editar

Los críticos señalan que esta teoría no explica cuándo, cómo, por qué o quién podría haber aplicado el "altruismo recíproco obligatorio". Se han ofrecido varias propuestas para remediar este defecto. [109] Otra crítica es que el lenguaje no funciona de todos modos sobre la base del altruismo recíproco. Los seres humanos en los grupos de conversación no ocultan información a todos excepto a los oyentes que probablemente ofrezcan información valiosa a cambio. Por el contrario, parecen querer anunciar al mundo su acceso a información socialmente relevante, transmitiéndola a cualquiera que escuche sin pensar en regresar. [110]

"Cotilleo y aseo" Editar

El chisme, según Robin Dunbar, hace por los humanos que viven en grupo lo que el aseo manual hace por otros primates: permite a las personas mantener sus relaciones y así mantener sus alianzas. A medida que los humanos comenzaron a vivir en grupos sociales cada vez más grandes, la tarea de preparar manualmente a todos los amigos y conocidos se volvió tan lenta que resultaba inasequible. En respuesta a este problema, los humanos inventaron "una forma de aseo barata y ultraeficiente": arreglo vocal. Para mantener felices a tus aliados, ahora solo necesitas "prepararlos" con sonidos vocales de bajo costo, atendiendo a múltiples aliados simultáneamente mientras mantienes ambas manos libres para otras tareas. La preparación vocal (la producción de sonidos agradables que carecen de sintaxis o semántica combinatoria) luego evolucionó de alguna manera al habla sintáctica. [111]

Crítica Editar

Los críticos de esta teoría señalan que la eficacia misma de la "preparación vocal" - que las palabras son tan baratas - habría socavado su capacidad para señalar el compromiso del tipo que transmite la preparación manual costosa y que consume mucho tiempo. [102] Otra crítica es que la teoría no hace nada para explicar la transición crucial de la preparación vocal - la producción de sonidos agradables pero sin sentido - a las complejidades cognitivas del habla sintáctica.

De la pantomima al habla Editar

Según otra escuela de pensamiento, el lenguaje evolucionó a partir de la mimesis: la "representación" de escenarios utilizando pantomimas vocales y gestuales. [112] [113] [114] Charles Darwin, quien era escéptico, planteó la hipótesis de que el habla y el lenguaje humanos se derivan de los gestos y la pantomima de la boca. [94] Esta teoría, más desarrollada por varios autores, postula que el género Homo, a diferencia de nuestros antepasados ​​simios, desarrolló un nuevo tipo de cognición. Los simios son capaces de aprendizaje asociativo. Pueden vincular una señal sensorial a una respuesta motora a menudo entrenada mediante el condicionamiento clásico. [115] Sin embargo, en los simios, la señal sensorial condicionada es necesaria para que se vuelva a observar una respuesta condicionada. La respuesta motora no ocurrirá sin una señal externa de un agente externo. Una habilidad notable que poseen los humanos es la capacidad de recuperar recuerdos voluntariamente sin la necesidad de una señal (por ejemplo, un estímulo condicionado). Esta no es una habilidad que se haya observado en animales, excepto en simios entrenados en el lenguaje. Todavía existe mucha controversia sobre si la pantomima es una capacidad para los simios, tanto salvajes como capturados. [116] Mientras las expresiones necesitaran ser emocionalmente expresivas y convincentes, no fue posible completar la transición a signos puramente convencionales. [97] [117] [118] En esta suposición, los gestos y vocalizaciones prelingüísticos habrían sido necesarios no solo para eliminar la ambigüedad de los significados pretendidos, sino también para inspirar confianza en su confiabilidad intrínseca. [98] Si los compromisos contractuales [109] [119] fueran necesarios para inspirar la confianza de toda la comunidad en las intenciones comunicativas, se deduciría que estos tenían que estar en su lugar antes de que los humanos pudieran cambiar por fin a un ultraeficiente, de alta velocidad: formato de señalización digital en lugar de analógico. Las características distintivas vocales (contrastes de sonido) son ideales para este propósito. Por lo tanto, se sugiere que el establecimiento de entendimientos contractuales permitió la transición decisiva del gesto mimético al habla codificada digitalmente y totalmente convencional. [101] [120] [121]

"Coevolución ritual / discurso" Editar

La teoría de la coevolución ritual / discurso fue propuesta originalmente por el distinguido antropólogo social Roy Rappaport [122] antes de ser elaborada por antropólogos como Chris Knight, [101] Jerome Lewis, [114] Nick Enfield, [123] Camilla Power [102] y Ian Watts. [124] El científico cognitivo e ingeniero robótico Luc Steels [125] es otro destacado partidario de este enfoque general, al igual que el antropólogo y neurocientífico biológico Terrence Deacon. [126]

Estos estudiosos sostienen que no puede existir una "teoría de los orígenes del lenguaje". Esto se debe a que el lenguaje no es una adaptación separada, sino un aspecto interno de algo mucho más amplio, es decir, la cultura simbólica humana en su conjunto. [127] Los intentos de explicar el lenguaje independientemente de este contexto más amplio han fracasado espectacularmente, dicen estos científicos, porque están abordando un problema sin solución. ¿Podemos imaginar a un historiador intentando explicar la aparición de las tarjetas de crédito independientemente del sistema más amplio del que forman parte? Usar una tarjeta de crédito solo tiene sentido si tiene una cuenta bancaria reconocida institucionalmente dentro de un cierto tipo de sociedad capitalista avanzada, una en la que ya se ha inventado la tecnología de las comunicaciones y se puede detectar y prevenir el fraude. De la misma manera, el lenguaje no funcionaría fuera de un conjunto específico de mecanismos e instituciones sociales. Por ejemplo, no funcionaría para un simio que se comunica con otros simios en la naturaleza. Ni siquiera el simio más inteligente podría hacer que el lenguaje funcionara en tales condiciones.

"La mentira y la alternativa, inherentes al lenguaje, plantean problemas a cualquier sociedad cuya estructura se base en el lenguaje, es decir, todas las sociedades humanas. Por lo tanto, he sostenido que para que haya palabras es necesario establecer La palabra, y que la Palabra se establece por la invariancia de la liturgia "[128].

Los defensores de esta escuela de pensamiento señalan que las palabras son baratas. Como alucinaciones digitales, son intrínsecamente poco fiables. Si un simio especialmente inteligente, o incluso un grupo de simios elocuentes, intentara usar palabras en la naturaleza, no tendría ninguna convicción. Las vocalizaciones de primates que hacer Llevan convicción, las que realmente usan, son diferentes a las palabras, en el sentido de que son emocionalmente expresivas, intrínsecamente significativas y confiables porque son relativamente costosas y difíciles de falsificar.

El habla consiste en contrastes digitales cuyo costo es esencialmente cero. Como convenciones sociales puras, las señales de este tipo no pueden evolucionar en un mundo social darwiniano; son una imposibilidad teórica. [97] Al ser intrínsecamente poco confiable, el lenguaje solo funciona si se puede construir una reputación de confiabilidad dentro de un cierto tipo de sociedad, es decir, una en la que los hechos culturales simbólicos (a veces llamados "hechos institucionales") se pueden establecer y mantener a través del respaldo social colectivo . [129] En cualquier sociedad de cazadores-recolectores, el mecanismo básico para establecer la confianza en hechos culturales simbólicos es colectivo. ritual. [130] Por tanto, la tarea a la que se enfrentan los investigadores sobre los orígenes del lenguaje es más multidisciplinar de lo que se suele suponer. Implica abordar el surgimiento evolutivo de la cultura simbólica humana en su conjunto, con el lenguaje como un componente importante pero subsidiario. [131]

Crítica Editar

Los críticos de la teoría incluyen a Noam Chomsky, quien la llama la hipótesis de la "no existencia", una negación de la existencia misma del lenguaje como objeto de estudio para las ciencias naturales. [132] La propia teoría de Chomsky es que el lenguaje surgió en un instante y en forma perfecta, [133] lo que llevó a sus críticos a replicar que solo algo que no existe, una construcción teórica o una ficción científica conveniente, posiblemente podría surgir en tal de una manera milagrosa. [121] La controversia sigue sin resolverse.

Especulaciones del siglo XX Editar

Orígenes festivos Editar

El ensayo "El origen festivo del habla humana", aunque publicado a finales del siglo XIX, [134] tuvo poco impacto hasta que la filósofa estadounidense Susanne Langer lo redescubrió y lo publicitó en 1941 [135].

"En la historia temprana de los sonidos articulados, ellos mismos no podían tener significado, pero preservaron y se asociaron íntimamente con los sentimientos y percepciones peculiares que llegaron de manera más prominente a las mentes de los intérpretes festivos durante su excitación".

La teoría parte de la observación de que los sonidos vocales de los primates son sobre todo emocionalmente expresivo. Las emociones que se despiertan son socialmente contagiosas. Debido a esto, un ataque prolongado de gritos, gritos o ladridos tenderá a expresar no solo los sentimientos de tal o cual individuo, sino también los altibajos mutuamente contagiosos de todos los que están al alcance del oído.

Volviendo a los antepasados ​​de Homo sapiens, la teoría del "origen festivo" sugiere que en el "juego-excitación" que precede o sigue a una cacería comunitaria u otra actividad grupal, todos podrían haber combinado sus voces de una manera comparable, enfatizando su estado de ánimo de unión con ruidos tales como tambores rítmicos y aplauso. Las voces de tono variable habrían formado patrones convencionales, de modo que el canto coral se convirtió en una parte integral de la celebración comunitaria.

Aunque esto todavía no era habla, según Langer, desarrolló las capacidades vocales de las que se derivaría más tarde el habla. Habría modos convencionales de ulular, aplaudir o bailar apropiados para diferentes ocasiones festivas, cada uno tan íntimamente asociado con ese tipo de ocasión que tendería a defender y encarnar colectivamente el concepto de la misma. Cualquiera que escuche un fragmento de sonido de una canción así recordará la ocasión y el estado de ánimo asociados. Una secuencia melódica y rítmica de sílabas asociadas convencionalmente con cierto tipo de celebración se convertiría, en efecto, en su marca vocal. Sobre esa base, ciertas secuencias de sonidos familiares se volverían "simbólicas".

En apoyo de todo esto, Langer cita informes etnográficos de canciones tribales que consisten enteramente en "sílabas rítmicas sin sentido". Admite que un equivalente en inglés como "hey-nonny-nonny", aunque quizás sugiera ciertos sentimientos o ideas, no es un sustantivo, un verbo, un adjetivo ni ninguna otra parte sintáctica del habla. Mientras el sonido articulado sirviera sólo en la capacidad de "hey nonny-nonny", "aleluya" o "alack-a-day", todavía no puede haber sido habla. Para que eso surgiera, según Langer, era necesario que tales secuencias se emitieran cada vez más fuera de contexto - fuera de la situación total que les dio origen. Extender un conjunto de asociaciones de un contexto cognitivo a otro, completamente diferente, es el secreto de metáfora. Langer invoca una versión temprana de lo que hoy en día se denomina teoría de la "gramaticalización" para mostrar cómo, desde ese punto de partida, pudo haber surgido progresivamente un discurso sintácticamente complejo.

Langer reconoce que Emile Durkheim propuso una teoría sorprendentemente similar en 1912. [136] Para un pensamiento reciente en líneas muy similares, ver Steven Brown sobre "musilanguage", [137] Chris Knight sobre "ritual" [101] y "juego". , [120] [138] Jerome Lewis sobre "mimetismo", [114] [131] Steven Mithen sobre "Hmmmmm" [139] Bruce Richman sobre "sílabas sin sentido" [140] y Alison Wray sobre "protolenguaje holístico". [141]

La hipótesis de la neurona espejo (MSH) y la teoría motora de la percepción del habla

La hipótesis de la neurona espejo, basada en un fenómeno descubierto en 2008 por Rizzolatti y Fabbri, apoya la teoría motora de la percepción del habla. La teoría motora de la percepción del habla fue propuesta en 1967 por Liberman, quien creía que el sistema motor y los sistemas del lenguaje estaban estrechamente relacionados entre sí. [142] Esto daría como resultado un proceso más simplificado de generar el habla, tanto la cognición como la formulación del habla podrían ocurrir simultáneamente. Esencialmente, es un desperdicio tener un proceso de decodificación y codificación de voz independientes entre sí. Esta hipótesis fue apoyada además por el descubrimiento de las neuronas motoras. Rizzolatti y Fabbri encontraron que había neuronas específicas en la corteza motora de los monos macacos que se activaban al ver una acción. [143] Las neuronas que se activan son las mismas neuronas en las que se requeriría que realizaran la misma acción por sí mismas. Las neuronas espejo se activan al observar una acción y realizar una acción, lo que indica que estas neuronas que se encuentran en la corteza motora son necesarias para comprender un proceso visual. [143] La presencia de neuronas espejo puede indicar que la comunicación gestual y no verbal es mucho más antigua de lo que se pensaba. La teoría motora de la percepción del habla se basa en la comprensión de las representaciones motoras que subyacen a los gestos del habla, como el movimiento de los labios. Actualmente no existe una comprensión clara de la percepción del habla, pero generalmente se acepta que la corteza motora se activa en la percepción del habla hasta cierto punto.

Editar "Musilanguage"

El término "musilanguage" (o "hmmmmm") se refiere a un sistema prelingüístico de comunicación vocal a partir del cual (según algunos estudiosos) ambos música y lenguaje derivado más tarde. La idea es que el ritual vocal rítmico, melódico y emocionalmente expresivo ayudó a unir coaliciones y, con el tiempo, estableció presiones de selección para un mayor control volitivo sobre los articuladores del habla. Se imagina que los patrones de canto coral sincronizado han variado según la ocasión. Por ejemplo, "nos vamos a buscar miel" puede sonar cualitativamente diferente de "nos vamos a cazar" o "estamos afligidos por la muerte de nuestro pariente". Si la posición social dependiera de mantener un ritmo regular y armonizar la propia voz con la de todos los demás, los miembros del grupo se habrían visto presionados para demostrar sus habilidades corales.

El arqueólogo Steven Mithen especula que los neandertales poseían algún sistema de este tipo, expresándose en un "lenguaje" conocido como "Hmmmmm", que significa Holístico metroanipulativo metroulti-metroodal, metrousical y metroimético. [139] pág. 169-175 En la versión anterior de Bruce Richman de esencialmente la misma idea, [140] la repetición frecuente de las mismas pocas canciones por muchas voces facilitaba que la gente recordara esas secuencias como unidades completas. Las actividades que un grupo de personas realizaba mientras vocalizaban juntas, actividades que eran importantes, llamativas o muy emocionales, se asociaron con secuencias de sonido particulares, de modo que cada vez que se escuchaba un fragmento, evocaba recuerdos muy específicos. La idea es que los primeros elementos léxicos (palabras) comenzaron como fragmentos abreviados de lo que originalmente eran canciones comunales.

"Siempre que la gente cantaba o cantaba una secuencia de sonido en particular, recordaban los detalles concretos de la situación más fuertemente asociada con ella: ¡ah, sí! Cantamos esto durante este ritual en particular admitiendo nuevos miembros al grupo o lo cantamos durante un largo rato. viaje en el bosque o, cuando se termina un claro para un nuevo campamento, esto es lo que cantamos o estos son los entusiastas que cantamos durante las ceremonias sobre los miembros muertos de nuestro grupo ".

A medida que los miembros del grupo acumulaban un repertorio de canciones en expansión para diferentes ocasiones, los patrones interpersonales de llamada y respuesta evolucionaron a lo largo de una trayectoria para asumir una forma lingüística. Mientras tanto, a lo largo de una trayectoria divergente, el canto polifónico y otros tipos de música se volvieron cada vez más especializados y sofisticados.

Para explicar el establecimiento del habla sintáctica, Richman cita en inglés "I wanna go home". Él imagina que esto se aprendió en primera instancia, no como una secuencia combinatoria de palabras independientes, sino como una combinación única: el sonido melódico que la gente hace para expresar "sentir nostalgia". Alguien puede cantar "Quiero ir a casa", lo que hace que otras voces intervengan con "Necesito irme a casa", "Me encantaría ir a casa", "Vamos a casa", etc. Tenga en cuenta que una parte de la canción permanece constante, mientras que otra puede variar. Si se acepta esta teoría, el discurso sintácticamente complejo comenzó a evolucionar a medida que cada mantra cantado permitía variaciones en un punto determinado, lo que permitía la inserción de un elemento de alguna otra canción. Por ejemplo, mientras está de luto durante un rito fúnebre, alguien podría querer recordar un recuerdo de recolectar miel con el difunto, señalándolo en un momento apropiado con un fragmento de la canción "estamos recolectando miel". Imagínese que tales prácticas se volvieran comunes. Los enunciados cargados de significado ahora se habrían convertido en sujetos a un principio creativo distintivamente lingüístico: el de la incrustación recursiva.

Igualitarismo cazador-recolector Editar

Muchos estudiosos asocian el surgimiento evolutivo del habla con profundos desarrollos sociales, sexuales, políticos y culturales. Una opinión es que el dominio del estilo de los primates necesitaba dar paso a un estilo de vida más cooperativo e igualitario del tipo característico de los cazadores-recolectores modernos. [144] [145] [131]

Intersubjetividad Editar

Según Michael Tomasello, la capacidad cognitiva clave que distingue Homo sapiens de nuestros primos simios es "intersubjetividad". Esto implica tomar turnos e invertir los roles: su pareja se esfuerza por leer su mente, usted simultáneamente se esfuerza por leer la de ellos y cada uno de ustedes hace un esfuerzo consciente para ayudar al otro en el proceso. El resultado es que cada socio forma una representación de la mente del otro en la que la suya se puede discernir mediante la reflexión.

Tomasello sostiene que este tipo de cognición bidireccional es fundamental para la posibilidad misma de la comunicación lingüística. Basándose en su investigación con niños y chimpancés, informa que los bebés humanos, desde un año en adelante, comienzan a ver su propia mente como desde el punto de vista de los demás. Describe esto como una revolución cognitiva. Los chimpancés, a medida que crecen, nunca se someten a semejante revolución. La explicación, según Tomasello, es que su psicología evolucionada está adaptada a una forma de vida profundamente competitiva. Chimpancés de vida salvaje de jerarquías sociales despóticas, la mayoría de las interacciones implican cálculos de dominación y sumisión. Un chimpancé adulto se esforzará por burlar a sus rivales adivinando sus intenciones mientras les impide corresponder. Dado que la comunicación intersubjetiva bidireccional es imposible en tales condiciones, las capacidades cognitivas necesarias para el lenguaje no evolucionan. [146] [147] [148]

Contradominio Editar

En el escenario favorecido por David Erdal y Andrew Whiten, [149] [150] el dominio al estilo de los primates provocó una resistencia de coalición igual y opuesta - contradominio. Durante el curso de la evolución humana, las estrategias de rebelión cada vez más efectivas contra los individuos dominantes llevaron a un compromiso.Al abandonar cualquier intento de dominar a los demás, los miembros del grupo afirmaron vigorosamente su autonomía personal, manteniendo sus alianzas para hacer que los individuos potencialmente dominantes lo pensaran dos veces. Dentro de coaliciones cada vez más estables, de acuerdo con esta perspectiva, el estatus comenzó a ganarse de formas novedosas, y las recompensas sociales se acumularon para aquellos percibidos por sus pares como especialmente cooperadores y conscientes de sí mismos. [144]

Dominio inverso Editar

Mientras que el contradominio, según esta narrativa evolutiva, culmina en un punto muerto, el antropólogo Christopher Boehm [151] [152] extiende la lógica un paso más allá. El contradominio se vuelca por fin en un "dominio inverso" a gran escala. La coalición rebelde derroca decisivamente la figura del primate alfa-macho. No se permite ningún dominio excepto el de la comunidad autoorganizada en su conjunto.

Como resultado de este cambio social y político, se establece el igualitarismo cazador-recolector. A medida que los niños crecen, quienes los rodean los motivan a invertir la perspectiva, interactuando con otras mentes en el modelo propio. Las presiones de selección favorecen innovaciones psicológicas como la empatía imaginativa, la atención conjunta, el juicio moral, la colaboración orientada a proyectos y la capacidad de evaluar el propio comportamiento desde el punto de vista de los demás. Estos desarrollos, que sustentan mayores probabilidades de transmisión cultural y evolución cultural acumulativa, culminaron en el establecimiento de un igualitarismo de estilo cazador-recolector en asociación con la comunicación y la cognición intersubjetivas. Es en este contexto social y político donde evoluciona el lenguaje. [131]

Escenarios que involucran interacciones madre-hijo Editar

"Dejar al bebé en el suelo" Editar

Según la teoría de Dean Falk de "dejar al bebé", las interacciones vocales entre las primeras madres homínidas y los bebés desencadenaron una secuencia de eventos que condujeron, finalmente, a las primeras palabras de nuestros antepasados. [153] La idea básica es que las madres humanas en evolución, a diferencia de sus contrapartes monos y simios, no podían moverse y alimentarse con sus bebés aferrados a sus espaldas. La pérdida de pelo en el caso humano dejó a los bebés sin medios para agarrarse. Por lo tanto, con frecuencia las madres tenían que dejar a sus bebés. Como resultado, estos bebés necesitaban que se les asegurara que no los estaban abandonando. Las madres respondieron desarrollando "madres", un sistema comunicativo dirigido por bebés que abarca expresiones faciales, lenguaje corporal, caricias, palmaditas, caricias, risas, cosquillas y llamadas de contacto emocionalmente expresivas. El argumento es que el lenguaje se desarrolló de alguna manera a partir de todo esto.

Si bien esta teoría puede explicar un cierto tipo de "protolenguaje" dirigido por un niño, conocido hoy como "maternal", hace poco para resolver el problema realmente difícil, que es el surgimiento entre los adultos del habla sintáctica. [ cita necesaria ]

Cría cooperativa Editar

La antropóloga evolucionista Sarah Hrdy [154] observa que sólo las madres humanas entre los grandes simios están dispuestas a dejar que otro individuo se apodere de sus propios bebés más, nosotros estamos dispuestos a dejar que otros cuiden a los niños de forma rutinaria. Ella identifica la falta de confianza como el factor principal que impide que las madres chimpancés, bonobos o gorilas hagan lo mismo: "Si las madres simias insisten en llevar a sus bebés a todas partes, es porque las alternativas disponibles no son lo suficientemente seguras". El problema fundamental es que las madres mono (a diferencia de las madres mono que a menudo pueden cuidar a los niños) no tienen parientes femeninas cerca. La fuerte implicación es que, en el curso de Homo evolución, allocare podría desarrollarse porque Homo las madres tenían parientes femeninos cerca; en primer lugar, de manera más confiable, sus propias madres. Extendiendo la hipótesis de la abuela, [155] Hrdy sostiene que evolucionar Homo erectus Las mujeres dependían necesariamente de los parientes femeninos inicialmente. Esta situación novedosa en la evolución de los simios de la madre, el bebé y la madre de la madre como asignador proporcionó el terreno evolutivo para el surgimiento de la intersubjetividad. Ella relaciona este inicio de la "cría cooperativa en un simio" con cambios en la historia de la vida y un desarrollo infantil más lento, relacionado con el cambio en el tamaño del cerebro y el cuerpo desde la marca de 2 millones de años.

El primatólogo Klaus Zuberbühler [156] utiliza estas ideas para ayudar a explicar el surgimiento de la flexibilidad vocal en la especie humana. La cría cooperativa habría obligado a los bebés a luchar activamente para llamar la atención de los cuidadores, no todos los cuales habrían estado directamente relacionados. Un repertorio básico de señales vocales de primates puede haber sido insuficiente para este desafío social. La selección natural, según este punto de vista, habría favorecido a los bebés con habilidades vocales avanzadas, comenzando por el balbuceo (que desencadena respuestas positivas en los cuidadores) y allanando el camino para las elaboradas y únicas habilidades del habla de los humanos modernos.

¿Fue "mamá" la primera palabra? Editar

Estas ideas podrían estar relacionadas con las del renombrado lingüista estructural Roman Jakobson, quien afirmó que "las actividades de succión del niño van acompañadas de un leve murmullo nasal, la única fonación que se produce cuando los labios se presionan contra el pecho de la madre. Y la boca está llena ". [157] Propuso que más adelante en el desarrollo del bebé, "esta reacción fonatoria a la lactancia se reproduce como una señal anticipatoria ante la mera visión de la comida y finalmente como una manifestación del deseo de comer, o más en general, como una expresión de descontento". y un anhelo impaciente por la comida que falta o la ausencia de la cría, y cualquier deseo no concedido ". Entonces, la acción de abrir y cerrar la boca, combinada con la producción de un sonido nasal cuando los labios están cerrados, produjo la secuencia sonora "Mama", que puede, por lo tanto, contar como la primera palabra. Peter MacNeilage discute con simpatía esta teoría en su libro principal, The Origen del habla, vinculándolo con la teoría de Dean Falk de "dejar al bebé" (ver arriba). [158] No hace falta decir que otros académicos han sugerido candidatos completamente diferentes para Homo sapiens ' primera palabra. [159]

Teoría de la construcción de nichos Editar

Si bien la facultad del lenguaje biológico se hereda genéticamente, los lenguajes o dialectos reales se transmiten culturalmente, al igual que las normas sociales, las tradiciones tecnológicas, etc. Los biólogos esperan una sólida trayectoria coevolutiva que vincule la evolución genética humana con la evolución de la cultura. [160] Los individuos capaces de formas rudimentarias de protolenguaje habrían disfrutado de un mejor acceso a los conocimientos culturales, mientras que estos, transmitidos de manera que los cerebros jóvenes podrían aprender fácilmente, a su vez, se habrían transmitido con una eficiencia cada vez mayor.

De alguna manera, al igual que los castores, mientras construyen sus represas, los humanos siempre se han involucrado en la construcción de nichos, creando entornos novedosos a los que posteriormente se adaptan. Las presiones de selección asociadas con nichos anteriores tienden a relajarse a medida que los seres humanos dependen cada vez más de entornos novedosos creados continuamente por sus propias actividades productivas. [161] [162] Según Steven Pinker, [163] el lenguaje es una adaptación al "nicho cognitivo". Variaciones sobre el tema de la coevolución ritual / discurso, según el cual el discurso evolucionó con fines de comunicación interna dentro de un dominio construido ritualmente, han intentado especificar con mayor precisión cuándo, por qué y cómo este nicho especial fue creado por la actividad colaborativa humana. [101] [122] [126]

Estructuralismo Editar

Considere un caballo en el ajedrez. ¿Es la pieza en sí misma un elemento del juego? Ciertamente no. Porque como objeto material, separado de su casilla en el tablero y de las otras condiciones de juego, no tiene importancia para el jugador. Se convierte en un elemento real y concreto solo cuando adquiere o se identifica con su valor en el juego. Supongamos que durante una partida esta pieza se destruye o se pierde. ¿Se puede reemplazar? Por supuesto que se puede. No solo por alguna otra caballero, pero incluso por un objeto de forma muy diferente, que puede contarse como un caballero, siempre que se le asigne el mismo valor que la pieza que falta ".

El erudito suizo Ferdinand de Saussure fundó la lingüística como una disciplina profesional del siglo XX. Saussure consideraba un lenguaje como un sistema gobernado por reglas, muy parecido a un juego de mesa como el ajedrez. Para entender el ajedrez, insistió, debemos ignorar factores externos como el clima que prevalece durante una sesión en particular o la composición material de esta o aquella pieza. El juego es autónomo con respecto a sus realizaciones materiales. Del mismo modo, a la hora de estudiar el idioma, es fundamental centrarse en su estructura interna como institución social. Asuntos externos (p.ej., la forma de la lengua humana) son irrelevantes desde este punto de vista. Saussure consideró 'hablar' (libertad condicional) como individual, auxiliar y más o menos accidental en comparación con el "lenguaje" (langue), que consideraba colectivo, sistemático y esencial.

Saussure mostró poco interés en la teoría de la evolución de Darwin por selección natural. Tampoco consideró que valiera la pena especular sobre cómo podría haber evolucionado originalmente el lenguaje. De hecho, los supuestos de Saussure arrojan dudas sobre la validez de los escenarios de origen concebidos de manera restringida. Su paradigma estructuralista, cuando se acepta en su forma original, dirige la atención de los académicos a un problema más amplio: cómo nuestra especie adquirió la capacidad de establecer instituciones sociales en general.

Conductismo Editar

"Los procesos básicos y las relaciones que dan a la conducta verbal sus características especiales ahora se comprenden bastante bien. Gran parte del trabajo experimental responsable de este avance se ha llevado a cabo en otras especies, pero los resultados han demostrado estar sorprendentemente libres de restricciones de especies. el trabajo ha demostrado que los métodos pueden extenderse al comportamiento humano sin modificaciones serias ".

En los Estados Unidos, antes e inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial, el paradigma psicológico dominante era el conductismo. Dentro de este marco conceptual, el lenguaje se consideraba un cierto tipo de comportamiento, a saber, el comportamiento verbal, [164] que debía estudiarse de forma muy similar a cualquier otro tipo de comportamiento en el mundo animal. Al igual que una rata de laboratorio aprende a abrirse camino a través de un laberinto artificial, un niño humano aprende el comportamiento verbal de la sociedad en la que nace. Las complejidades fonológicas, gramaticales y de otro tipo del habla son, en este sentido, fenómenos "externos", inscritos en un cerebro inicialmente desestructurado. El surgimiento del lenguaje en Homo sapiens, desde esta perspectiva, no presenta ningún desafío teórico especial. El comportamiento humano, ya sea verbal o de otro tipo, ilustra la naturaleza maleable del cerebro de los mamíferos, y especialmente del humano.

Nativismo chomskyano Editar

El nativismo es la teoría de que los humanos nacen con ciertos módulos cognitivos especializados que nos permiten adquirir cuerpos de conocimiento altamente complejos, como la gramática de un idioma.

"Hay una larga historia de estudio del origen del lenguaje, preguntando cómo surgió de las llamadas de los simios y demás. Esa investigación, en mi opinión, es una completa pérdida de tiempo porque el lenguaje se basa en un principio completamente diferente al de cualquier comunicación animal. sistema."

Desde mediados de la década de 1950 en adelante, Noam Chomsky, [165] [166] Jerry Fodor [167] y otros montaron lo que conceptualizaron como una "revolución" contra el conductismo. Retrospectivamente, esto se denominó "la revolución cognitiva". [168] [169] Mientras que el conductismo había negado la validez científica del concepto de "mente", Chomsky respondió que, de hecho, el concepto de "cuerpo" es más problemático. [170] Los conductistas tendían a ver el cerebro del niño como un tabula rasa, inicialmente carente de estructura o contenido cognitivo. Según B. F. Skinner, por ejemplo, la riqueza de los detalles conductuales (ya sean verbales o no verbales) emanó del entorno. Chomsky le dio la vuelta a esta idea. El entorno lingüístico que encuentra un niño pequeño, según la versión de Chomsky del nativismo psicológico, es de hecho desesperadamente inadecuado. Ningún niño podría adquirir las complejidades de la gramática de una fuente tan empobrecida. [171] Lejos de ver el lenguaje como completamente externo, Chomsky lo reconceptualizó como completamente interno. Para explicar cómo un niño adquiere tan rápida y sin esfuerzo su lenguaje natal, insistió, debemos concluir que llega al mundo con los fundamentos de la gramática ya preinstalados. [172] Ninguna otra especie, según Chomsky, está genéticamente equipada con una facultad del lenguaje, o de hecho con algo remotamente parecido a una. [173] El surgimiento de tal facultad en Homo sapiens, desde este punto de vista, presenta a la ciencia biológica un gran desafío teórico.

Teoría de los actos de habla Editar

Una forma de explicar la complejidad biológica es por referencia a su función inferida. Según el influyente filósofo John Austin, [174] la función principal del habla es activa en el mundo social.

Los actos de habla, según este cuerpo teórico, pueden analizarse en tres niveles diferentes: elocucionario, ilocucionario y perlocucionario. Un acto es locucionario cuando se ve como la producción de ciertos sonidos lingüísticos, por ejemplo, practicar la pronunciación correcta en un idioma extranjero. Un acto es ilocucionario en la medida en que constituye una intervención en el mundo percibido o entendido conjuntamente. Prometer, casarse, divorciarse, declarar, declarar, autorizar, anunciar, etc., son todos actos de habla en este ilocucionario sentido. Un acto es perlocucionario cuando se ve en términos de su efecto psicológico directo en una audiencia. Asustar a un bebé diciendo "¡Boo!" sería un ejemplo de un acto "perlocucionario".

Para Austin, "hacer cosas" con palabras significa, ante todo, implementar ilocucionario fuerza. El secreto de esto es la participación comunitaria o la colusión. Debe haber un procedimiento "correcto" (convenido convencionalmente), y todos los interesados ​​deben aceptar que se ha seguido correctamente.

"Uno de nuestros ejemplos fue, por ejemplo, el enunciado 'Sí, quiero' (tomemos a esta mujer como mi legítima esposa), como se pronunció en el curso de una ceremonia matrimonial. Aquí deberíamos decir que al decir estas palabras estamos haciendo algo, es decir, casarse, en lugar de reportando algo, a saber ese nos vamos a casar ".

En el caso de un sacerdote que declare que una pareja es marido y mujer, sus palabras tendrán fuerza ilocucionaria sólo si está debidamente autorizado y sólo si la ceremonia se lleva a cabo correctamente, utilizando palabras que se consideren apropiadas para la ocasión. Austin señala que si alguien intentara bautizar a un pingüino, el acto sería nulo y sin valor. Por razones que no tienen nada que ver con la física, la química o la biología, el bautismo es inadecuado para aplicarlo a los pingüinos, independientemente de la formulación verbal utilizada. [175]

Este cuerpo de teoría puede tener implicaciones para escenarios especulativos sobre los orígenes del habla. "Hacer las cosas con palabras" presupone entendimientos y acuerdos compartidos que no solo pertenecen al lenguaje sino a la conducta social en general. Los simios pueden producir secuencias de sonido estructurado, influyéndose unos a otros de esa manera. Desplegar ilocucionario sin embargo, tendrían que haber entrado en un ámbito no físico y no biológico, uno de intangibles contractuales y otros intangibles compartidos. Este nuevo dominio cognitivo consiste en lo que los filósofos denominan "hechos institucionales": hechos objetivos cuya existencia, paradójicamente, depende de la fe o creencia comunal. [129] [176] Pocos primatólogos, psicólogos evolutivos o antropólogos consideran que los primates no humanos son capaces de los niveles necesarios de atención conjunta, compromiso sostenido o colaboración en la búsqueda de metas futuras. [146] [148] [177]

Biosemióticos Editar

"el desciframiento del código genético ha revelado nuestra posesión de un idioma mucho más antiguo que los jeroglíficos, un idioma tan antiguo como la vida misma, un idioma que es el idioma más vivo de todos, incluso si sus letras son invisibles y sus palabras están enterradas en las células de nuestro cuerpo ".

La biosemiótica es una disciplina relativamente nueva, inspirada en gran parte por el descubrimiento del código genético a principios de la década de 1960. Su supuesto básico es que Homo sapiens no es el único que confía en códigos y señales. El lenguaje y la cultura simbólica deben tener raíces biológicas, por lo que los principios semióticos deben aplicarse también en el mundo animal.

El descubrimiento de la estructura molecular del ADN aparentemente contradecía la idea de que la vida podría explicarse, en última instancia, en términos de las leyes fundamentales de la física. Las letras del alfabeto genético parecían tener "significado", pero el significado no es un concepto que tenga lugar en la física. La comunidad de las ciencias naturales resolvió inicialmente esta dificultad invocando el concepto de "información", tratando la información como independiente del significado. Pero una solución diferente al rompecabezas fue recordar que las leyes de la física en sí mismas nunca son suficientes para explicar los fenómenos naturales. Para explicar, digamos, las características físicas y químicas únicas de los planetas de nuestro sistema solar, los científicos deben averiguar cómo las leyes de la física se vieron limitadas por secuencias particulares de eventos que siguieron a la formación del Sol.

Según Howard Pattee, el mismo principio se aplica a la evolución de la vida en la tierra, un proceso en el que ciertos "accidentes congelados" o "limitaciones naturales" han reducido drásticamente de vez en cuando el número de posibles resultados evolutivos. Los códigos, cuando demuestran ser estables a lo largo del tiempo evolutivo, son limitaciones de este tipo. El "accidente congelado" más fundamental fue el surgimiento del ADN como una molécula autorreplicante, pero la historia de la vida en la tierra se ha caracterizado por una sucesión de eventos comparativamente dramáticos, cada uno de los cuales puede conceptualizarse como el surgimiento de un nuevo fenómeno. código. [178] Desde esta perspectiva, el surgimiento evolutivo del lenguaje hablado fue un evento más de esencialmente el mismo tipo. [179] [180] [181]

El principio de Handicap Editar

En 1975, el biólogo teórico israelí Amotz Zahavi [182] [183] ​​[184] propuso una teoría novedosa que, aunque controvertida, ha llegado a dominar el pensamiento darwiniano sobre cómo evolucionan las señales. El "principio de desventaja" de Zahavi establece que para ser efectivos, las señales deben ser confiables para ser confiables, la inversión corporal en ellas debe ser tan alta como para hacer que las trampas no sean rentables.

Paradójicamente, si se acepta esta lógica, las señales en la naturaleza evolucionan no para ser eficientes sino, por el contrario, para ser elaboradas y derrochar tiempo y energía. La cola de un pavo real es la ilustración clásica. La teoría de Zahavi es que, dado que los pavos reales están al acecho de los fanfarrones y tramposos masculinos, insisten en una exhibición de calidad tan costosa que solo un pavo real genuinamente en forma podría pagar. No hace falta decir que no todas las señales del mundo animal son tan elaboradas como la cola de un pavo real.Pero si Zahavi está en lo cierto, todos requieren una inversión corporal, un gasto de tiempo y energía que "perjudica" al comunicador de alguna manera.

Las vocalizaciones de los animales (según Zahavi) son fiables porque son reflejos fieles del estado del cuerpo del comunicador. Para pasar de una llamada honesta a una engañosa, el animal tendría que adoptar una postura corporal diferente. Dado que cada acción corporal tiene su propia posición de inicio óptima, cambiar esa posición para producir un mensaje falso interferiría con la tarea de llevar a cabo la acción que realmente se pretende. Las ganancias obtenidas al hacer trampa no compensarían las pérdidas incurridas al asumir una postura incorrecta, por lo que el mensaje falso no vale su precio. [184] pág. 69 Esto puede explicar, en particular, por qué las señales vocales de los simios y los monos han evolucionado para ser tan sorprendentemente inflexibles en comparación con los variados sonidos del habla producidos por la lengua humana. La aparente inflexibilidad de las vocalizaciones de los chimpancés puede sorprender al observador humano hasta que nos damos cuenta de que ser inflexible está necesariamente ligado a ser perceptiblemente honesto en el sentido de "difícil de fingir".

Si aceptamos esta teoría, la aparición del habla se vuelve teóricamente imposible. La comunicación de este tipo simplemente no puede evolucionar. [97] El problema es que las palabras son baratas. Nada acerca de sus características acústicas puede asegurar a los oyentes que son genuinos y no falsos. Cualquier estrategia de confianza en la lengua de otra persona, quizás el órgano más flexible del cuerpo, presupone niveles sin precedentes de honestidad y confianza. Hasta la fecha, a los pensadores darwinianos les ha resultado difícil explicar los niveles necesarios de cooperación y confianza en toda la comunidad.

Un libro de texto estándar influyente es Señales de animales, por John Maynard Smith y David Harper. [185] Estos autores dividen los costos de comunicación en dos componentes, (1) la inversión necesaria para asegurar la transmisión de una señal discernible (2) la inversión necesaria para garantizar que cada señal sea confiable y no falsa. Los autores señalan que aunque los costos en la segunda categoría pueden ser relativamente bajos, no son cero. Incluso en contextos sociales cooperativos relativamente relajados, por ejemplo, cuando la comunicación se produce entre parientes genéticos, se debe hacer alguna inversión para garantizar la confiabilidad. En resumen, la noción de comunicación súper eficiente, que elimina todos los costos excepto los necesarios para una transmisión exitosa, es biológicamente poco realista. Sin embargo, el habla entra precisamente en esta categoría.

El gráfico muestra las diferentes intensidades de señal como resultado de costos y beneficios. Si dos personas enfrentan costos diferentes pero tienen los mismos beneficios, o tienen diferentes beneficios pero el mismo costo, señalarán a diferentes niveles. La señal más alta representa una calidad más confiable. El individuo de alta calidad maximizará los costos en relación con los beneficios a altas intensidades de señal, mientras que el individuo de baja calidad maximiza sus beneficios en relación con el costo a baja intensidad de señal. Se muestra que el individuo de alta calidad asume más riesgos (mayor costo), lo que puede entenderse en términos de señales honestas, que son costosas. Cuanto más fuerte seas, más fácilmente podrás soportar el costo de la señal, convirtiéndote en un compañero de apareamiento más atractivo. Es menos probable que los individuos de baja calidad puedan permitirse una señal específica y, en consecuencia, será menos probable que atraigan a una mujer. [186]

Lingüística cognitiva Editar

La lingüística cognitiva considera que la estructura lingüística surge continuamente del uso. Los hablantes siempre están descubriendo nuevas formas de transmitir significados mediante la producción de sonidos y, en algunos casos, estas estrategias novedosas se convencionalizan. Entre la estructura fonológica y la estructura semántica, no existe una relación causal. En cambio, cada nueva combinación de sonido y significado implica un salto imaginativo.

En su libro, Metáforas por las que vivimos, George Lakoff y Mark Johnson ayudaron a ser pioneros en este enfoque, afirmando que metáfora es lo que hace que el pensamiento humano sea especial. Todo lenguaje, argumentaron, está impregnado de metáforas, cuyo uso de hecho que constituye pensamiento distintivamente humano, es decir, distintivamente abstracto. Para conceptualizar cosas que no pueden ser percibidas directamente - intangibles como el tiempo, la vida, la razón, la mente, la sociedad o la justicia - no tenemos más remedio que partir de fenómenos más concretos y directamente perceptibles como el movimiento, la ubicación, la distancia, el tamaño, etc. adelante. En todas las culturas del mundo, según Lakoff y Johnson, la gente recurre a metáforas tan familiares como las ideas son lugares, pensar se mueve y la mente es el cuerpo. Por ejemplo, podríamos expresar la idea de "llegar a un punto crucial en nuestro argumento" procediendo como si viajáramos literalmente de un lugar físico a otro.

Las metáforas, por definición, no son literalmente verdaderas. Estrictamente hablando, son ficciones, desde un punto de vista pedante, incluso falsedades. Pero si no pudiéramos recurrir a ficciones metafóricas, es dudoso que pudiéramos siquiera formar representaciones conceptuales de fenómenos tan nebulosos como "ideas", pensamientos "," mentes ", etc.

La influencia de estas ideas en el pensamiento actual sobre los orígenes del habla sigue sin estar clara. Una sugerencia es que la comunicación de los simios tiende a resistir la metáfora por razones sociales. Dado que habitan en un mundo social darwiniano (en oposición al mundo social regulado moralmente), estos animales están bajo una fuerte presión competitiva. no aceptar las ficciones patentadas como moneda comunicativa válida. La comunicación vocal de los simios tiende a ser inflexible, marginando la lengua ultraflexible, precisamente porque los oyentes tratan con sospecha cualquier señal que pueda resultar falsa. Tal insistencia en la veracidad perceptible es claramente incompatible con el uso metafórico. Una implicación es que ni el habla articulada ni el pensamiento abstracto distintivamente humano podrían haber comenzado a evolucionar hasta que nuestros antepasados ​​se hubieran vuelto más cooperativos y confiados en las intenciones comunicativas de los demás. [121]

Interpretaciones de las ciencias naturales frente a las ciencias sociales Editar

Realidad social Editar

Cuando las personas conversan entre sí, según el filósofo estadounidense John Searle, están haciendo movimientos, no en el mundo real en el que habitan otras especies, sino en un reino virtual compartido peculiar a nosotros mismos. A diferencia del despliegue de esfuerzo muscular para mover un objeto físico, el despliegue de fuerza ilocucionaria no requiere esfuerzo físico (excepto el movimiento de la lengua / boca para producir el habla) y no produce ningún efecto que cualquier dispositivo de medición pueda detectar. En cambio, nuestra acción tiene lugar en un nivel muy diferente: el de social realidad. Este tipo de realidad es, en cierto sentido, alucinante, ya que es producto de la intencionalidad colectiva. Consiste, no en "hechos brutos" - hechos que existen de todos modos, independientemente de la creencia de cualquiera - sino en "hechos institucionales", que "existen" sólo si crees en ellos. El gobierno, el matrimonio, la ciudadanía y el dinero son ejemplos de "hechos institucionales". Se puede distinguir entre hechos "brutos" e "institucionales" aplicando una prueba simple. Supongamos que nadie creyera en el hecho, ¿seguiría siendo cierto? Si la respuesta es "sí", es "brutal". Si la respuesta es "no", es "institucional". [129]

"Imagina un grupo de criaturas primitivas, más o menos como nosotros. Ahora imagina que, actuando como grupo, construyen una barrera, un muro alrededor del lugar donde viven. El muro está diseñado para mantener alejados a los intrusos y mantener a los miembros del grupo Supongamos que el muro se deteriora gradualmente, se deteriora lentamente hasta que sólo queda una hilera de piedras, pero supongamos que los habitantes siguen tratando la hilera de piedras como si pudiera realizar la función de la muralla. Supongamos que, de hecho, tratan la línea de piedras como si entendieran que no se debe cruzar. Este cambio es el paso decisivo en la creación de la realidad institucional. Es nada menos que el decisivo avanzar en la creación de lo que consideramos distintivo en los seres humanos, en oposición a los animales, las sociedades ".

Los hechos del lenguaje en general y del habla en particular son, desde esta perspectiva, más "institucionales" que "brutos". El significado semántico de una palabra, por ejemplo, es el que sus usuarios imaginan que es. "Hacer cosas con palabras" es operar en un mundo virtual que parece real porque lo compartimos en común. En este mundo incorpóreo, las leyes de la física, la química y la biología no se aplican. Eso explica por qué la fuerza ilocucionaria se puede desplegar sin ejercer un esfuerzo muscular. Los simios y los monos habitan el mundo "bruto". Para causar un impacto, deben gritar, ladrar, amenazar, seducir o de otra manera invertir esfuerzo corporal. Si se les invitara a jugar al ajedrez, no podrían resistirse a lanzarse sus piezas unos a otros. El habla no es así. Unos pocos movimientos de la lengua, en las condiciones adecuadas, pueden ser suficientes para abrir el parlamento, anular un matrimonio, conferir el título de caballero o declarar la guerra. [176] Para explicar, sobre una base darwiniana, cómo comenzó a funcionar tal aparente magia, debemos preguntarnos cómo, cuándo y por qué Homo sapiens logró establecer el dominio más amplio de los hechos institucionales.

¿Naturaleza o sociedad? Editar

"Hechos brutos", en la terminología del filósofo de los actos de habla John Searle, [129] son ​​hechos que son verdaderos de todos modos, independientemente de la creencia humana. Suponga que no cree en la gravedad: salte por un acantilado y aún así caerá. La ciencia natural es el estudio de hechos de este tipo. Los "hechos institucionales" son ficciones a las que se les otorga un estatus fáctico dentro de las instituciones sociales humanas. Los hechos monetarios y comerciales son ficciones de este tipo. Las complejidades del sistema monetario global de hoy son hechos solo mientras creemos en ellos: suspenda la creencia y los hechos se disuelven en consecuencia. Sin embargo, aunque los hechos institucionales se basan en la creencia humana, eso no los convierte en meras distorsiones o alucinaciones. Confíe en que estos dos billetes de cinco libras que tengo en el bolsillo valen diez libras. Esa no es simplemente mi creencia subjetiva: es un hecho objetivo e indiscutible. Pero ahora imagine un colapso de la confianza pública en el sistema monetario. De repente, las realidades en mi bolsillo se disuelven.

Los académicos que dudan de la validez científica de la noción de "hechos institucionales" incluyen a Noam Chomsky, para quien el lenguaje no es social. En opinión de Chomsky, el lenguaje es un objeto natural (un componente del cerebro individual) y su estudio, por tanto, una rama de las ciencias naturales. Al explicar el origen del lenguaje, los académicos de este campo intelectual invocan desarrollos no sociales, en el caso de Chomsky, una mutación genética aleatoria. [173] Chomsky sostiene que el lenguaje podría existir dentro del cerebro de un solo gorila mutante incluso si nadie más creyera en él, incluso si nadie más existiera aparte del mutante, e incluso si el gorila en cuestión no se diera cuenta de su existencia, nunca hablando realmente. [187] En el campo filosófico opuesto están aquellos que, en la tradición de Ferdinand de Saussure, sostienen que si nadie creyera en palabras o reglas, simplemente no existirían. En consecuencia, estos estudiosos consideran el lenguaje como esencialmente institucional, y concluyen que la lingüística debe considerarse un tema dentro de las ciencias sociales. Al explicar el surgimiento evolutivo del lenguaje, los académicos de este campo intelectual tienden a invocar cambios profundos en las relaciones sociales. [109] [148] [188]

Crítica. Los científicos darwinianos de hoy ven poco valor en la distinción tradicional entre ciencia "natural" y "social". El darwinismo en su forma moderna es el estudio de la cooperación y la competencia en la naturaleza, un tema que es intrínsecamente social. [189] En este contexto, existe una conciencia cada vez mayor entre los lingüistas evolucionistas y los antropólogos darwinianos de que las barreras interdisciplinarias tradicionales pueden tener consecuencias perjudiciales para las investigaciones sobre los orígenes del habla. [190] [191] [192]


La edición genética nos permitirá controlar nuestra propia evolución. ¿Lo usaremos sabiamente?

Vivimos en una época en la que la ciencia y la tecnología tienen un impacto cada vez mayor en nuestra sociedad. Y las decisiones que dan forma al desarrollo de estos nuevos campos del conocimiento nos afectan a todos.

Cuando estudié biología en la escuela secundaria, no aprendí sobre el ADN por una razón muy simple. Faltaban años para el trabajo de Francis Crick, James Watson, Rosalind Franklin y otros que desbloquearon la estructura del código básico de la vida. ¿La idea de diseñar seres humanos? Bueno, eso era firmemente material de ciencia ficción, como la novela distópica de Aldous Huxley. Nuevo mundo valiente (publicado un año después de mi nacimiento). Parecía tan probable como, digamos, ir a la luna.

Hay algunas inferencias que puedes hacer a partir de este encuadre de mi vida. Una es que llevo un tiempo en el planeta. La otra es la velocidad del cambio en lo que sabemos sobre qué es la vida y cómo podemos controlarla, se ha acelerado a un ritmo vertiginoso. Ahora nosotros, como especie, estamos al borde de poder manipular los mismos bloques de construcción de la evolución humana, sin mencionar que ejercemos cambios impredecibles en el gran mundo que nos rodea. Incluso mientras escribo ese pensamiento en el papel, me detengo asombrado por sus implicaciones.

He vivido épocas agitadas y mi trabajo como periodista ha sido la crónica de guerras, presidentes y movimientos sociales radicales como los de derechos civiles. He visto un mundo en cambio, pero cuando trato de mirar hacia el futuro, llego a la conclusión de que esta historia de la capacidad de la humanidad para comprender la vida en su nivel más íntimo y poder jugar con ella para nuestro beneficio o detrimento es probable. para ser el más grande que jamás cubriré.

Vivimos en una de las épocas más grandes de la exploración humana y moldeará nuestro mundo tan profundamente como la era de los exploradores transoceánicos. Es solo que las cabezas de playa en las que estamos aterrizando y los continentes que estamos cartografiando comprenden un mundo demasiado pequeño para verlo a simple vista. Parte de ella es incluso invisible para nuestros microscopios más potentes.

Francis Crick y James Watson, co-descubridores de la estructura de doble hélice del ADN, en Cambridge. Fotografía: AP

Esto me lleva a un término que se ha convertido en una gran parte de mi vida en los últimos años: Crispr. Quizás lo sepas. Quizás no es así. Cuando lo escuché por primera vez, pensé que podría ser una nueva marca de tostadora. Ahora sé que es una herramienta extremadamente poderosa para editar genes en aparentemente cualquier organismo de la Tierra, incluidos los humanos. Los científicos que realizan investigaciones básicas han estado descubriendo los mecanismos de la vida durante décadas. Han estado creando herramientas para modificar genes individuales, pero Crispr es una de esas revoluciones en las que lo que los investigadores pensaban que podría ser posible en el horizonte lejano ahora está disponible de repente. Es barato, relativamente simple y muy preciso.

Inmediatamente supe que esta era una historia que necesitaba ser contada. La naturaleza humana, la película resultante - divulgación completa, soy productor ejecutivo - surgió de nuestras conversaciones con científicos. Tienden a no ser el tipo de personas que exageran, pero cuando hablan de Crispr puedes sentir la urgencia en sus voces. Esto es algo que debes conocer. Todos ustedes. Si está preocupado por su salud o la salud de sus hijos. Si le preocupa cómo podríamos necesitar diseñar nuestro planeta frente a la crisis climática. Si estás en finanzas, derecho o el mundo de la tecnología. Esto le dará forma a todo.

Y mientras lidiamos con las consecuencias no deseadas de Internet y las redes sociales, mientras intentamos progresar contra un planeta que se calienta, humildemente afirmo que nosotros, como especie, tendemos a no pensar bien hacia dónde vamos hasta que llega una crisis. ya sobre nosotros. Espero fervientemente con Crispr que podamos comenzar la conversación antes. Que podemos empezar ahora. Por eso hicimos la película.

Para ser claros, probablemente estemos muy lejos de diseñar bebés para que sean más inteligentes o con mayor inclinación musical. La vida es demasiado compleja para eso, al menos ahora. Más inmediatamente, hay muchas cosas sobre esta tecnología que son muy emocionantes. Como alguien que recuerda una época en la que mis compañeros de clase sufrieron enfermedades infantiles para las que ahora tenemos vacunas, sé que la ciencia puede tener profundas aplicaciones para la salud humana. Crispr podría curar enfermedades genéticas como la anemia falciforme y la enfermedad de Huntington. Se está probando contra el cáncer y el VIH. También podría usarse para hacer que los cultivos sean más resistentes a la sequía o que los alimentos sean más nutritivos.

Por otro lado, nos acercamos a un mundo que Aldous Huxley previó. ¿Qué significa ser humano? ¿Dónde deberíamos trazar los límites más allá de los cuales no nos atrevemos a cruzar? Los investigadores inspiradores con los que hablamos para la película saben que las cuestiones éticas y morales que plantea esta tecnología no son para que ellos las decidan. La ciencia nos ha dado las herramientas, pero no las respuestas. Depende de nosotros, de todos. Necesitamos estar informados. Debemos ser honestos con lo que es real y lo que no. Y necesitamos sumar nuestras voces a una conversación global. Eso es parte de nuestra responsabilidad como seres humanos que vivimos en la Tierra hoy.

Dan Rather es uno de los periodistas más famosos de Estados Unidos. Ancló CBS Evening News durante 24 años.


¿Por qué evolucionamos para controlar nuestra respiración? - biología

La forma en que los grupos de individuos logran la coordinación y la acción colectiva es un tema importante en las ciencias naturales, pero hasta hace poco tiempo se ha pasado por alto en gran medida el papel del liderazgo en este proceso. Por el contrario, el liderazgo es posiblemente uno de los temas más importantes en las ciencias sociales, que impregna todos los aspectos de los asuntos sociales humanos: la elección de Barack Obama, la guerra en Irak y el colapso de los bancos son todos eventos de alto perfil que atraen nuestra atención al papel fundamental del liderazgo y el seguimiento. La convergencia de ideas y desarrollos tanto en las ciencias naturales como en las sociales sugiere que el liderazgo y los seguidores comparten propiedades comunes entre los humanos y otros animales, lo que apunta a raíces antiguas y orígenes evolutivos. Aquí, nos basamos en conocimientos clave de la literatura animal y humana para sentar las bases de una nueva ciencia del liderazgo inspirada en una perspectiva evolutiva. Identificar los orígenes del liderazgo y el seguimiento humanos, así como qué aspectos se comparten con otros animales y cuáles son únicos, ofrece formas de comprender, predecir y mejorar el liderazgo en la actualidad.


¿Por qué evolucionamos para controlar nuestra respiración? - biología

Se agrietan en la parte frontal de la cara, se secan y se agrietan en el invierno, y ocasionalmente quedan atrapados entre los dientes y se confunden con comida. En serio, ¿de qué sirven los labios? Los pájaros se las arreglan bien sin ellos, los labios de las tortugas también se han endurecido hasta convertirse en picos, y aunque la mayoría de los mamíferos tienen labios, los humanos estamos en una clase que tiene labios que están permanentemente hacia afuera.

Resulta que los labios son bastante importantes, tan importantes, incluso, que parece que vale la pena correr el riesgo de que el labio inferior quede atrapado entre los mordiscos. Aunque eso pueda De Verdad herir.

Usar nuestros labios para chupar es una de las primeras habilidades que tenemos después de nacer. De hecho, es tan fundamental para nuestra supervivencia que se conoce como un "reflejo primitivo", nacemos sabiendo cómo chupar y no es necesario aprender. Eso es cierto para casi todos los mamíferos.

Los bebés tienen el instinto de chupar cualquier cosa que les roce los labios (Thinkstock)

Es el reflejo de succión combinado con otra respuesta primitiva, el reflejo de enraizamiento, lo que permite a los bebés amamantar. El reflejo de enraizamiento funciona al girar la cabeza del bebé para que se enfrente a cualquier cosa que le acaricie la boca o la mejilla. Tan pronto como algo roza los labios del recién nacido, se activa el reflejo de succión. Mientras que la lengua hace gran parte del trabajo, los labios son vitales para mantener un sello hermético para que el bebé pueda tragar.

Eso significa que la alimentación, ya sea del pecho o del biberón, no es un comportamiento pasivo por parte de un recién nacido. Es más como una conversación, con cada lado haciendo su parte en una danza elaboradamente coreografiada por la evolución. En el centro de esa danza están los labios.

Lee mis labios

Por supuesto, los labios también son importantes en el acto de comer otros alimentos y en el habla. En lingüística, los labios son dos de los muchos lugares de articulación, o puntos en la boca y la garganta que ayudan a bloquear el aire que sale de los pulmones. Junta tus dos labios y podrás formar los sonidos pag, B, y metro. Para hacer los sonidos F o v, lleve el labio inferior a los dientes superiores. Hacer un w sonido, mueva la parte posterior de la lengua hacia el techo de la boca al mismo tiempo que acerca los labios.

Podría decirse que el habla es una parte fundamental de la vida humana, pero no es tan divertido como besar. Besar no es universal, aunque aparece en un 90% de las culturas. El propio Darwin señaló que hay culturas en las que los besos están notoriamente ausentes. "Los europeos estamos tan acostumbrados a besar como una señal de afecto que podría pensarse que es innato en la humanidad", escribió en La expresión de la emoción en el hombre y los animales, "pero este no es el caso ... [es] desconocido con los neozelandeses [maoríes], tahitianos, papúes, australianos, somals de África y los esquimales [esquimales] ".

Si besar no es universal, aún podría tener sus raíces en la biología, tal vez como una combinación de impulsos heredados y comportamiento aprendido. Por un lado, otras especies también se besan. Los chimpancés lo hacen para reconciliarse después de una pelea, y los bonobos también lo hacen con un poco de lengua.

En una edición de 2008 de Scientific American Mind, el escritor Chip Walter argumentó, citando al zoólogo británico Desmond Morris, que los besos pueden haberse originado en el comportamiento de los primates de masticar previamente la comida y pasársela a los niños. Se sabe que las madres chimpancés, por ejemplo, mastican la comida y, antes de tragar, presionan sus labios contra los labios de sus crías para permitir que la comida pase a sus bocas. La presión de los labios puede haberse convertido entonces en un medio general para aliviar la ansiedad. El acondicionamiento clásico básico sugeriría que al combinar la estimulación labial con la comida, el simple hecho de tocar los labios eventualmente desencadenaría sentimientos de placer. Agregue a eso la sobreabundancia de terminaciones nerviosas en los labios, y tiene la receta para el éxtasis.

Servicio de labios

Los labios son trozos de tejido exquisitamente sensibles (aunque a veces viscosos). La parte del cerebro responsable de detectar el tacto se llama corteza somatosensorial y se encuentra en la parte superior del cerebro en un área llamada circunvolución poscentral. Las sensaciones táctiles de todo el cuerpo se envían allí para ser procesadas, y cada parte del cuerpo obtiene su propia pequeña subdivisión a lo largo de la circunvolución poscentral, y el tamaño refleja la densidad de los receptores en lugar de la cantidad de piel disponible para tocar. Por ejemplo, la parte dedicada a las sensaciones del pecho y el estómago es bastante pequeña. Mientras tanto, las partes que procesan las sensaciones de las manos y los labios son enormes. Así como las manos son un conducto central con el que experimentamos el mundo, también lo son los labios.

Según el investigador Gordon Gallup, en culturas sin besos, "las parejas sexuales pueden soplar en la cara, lamer, chupar o frotar la cara de su pareja antes de tener relaciones sexuales". Pero el llamado "beso esquimal" no se trata en realidad de frotarse la nariz, como pensaban los primeros exploradores del Ártico, sino de oler, intercambiar aromas. Es posible que el acto de besar haya llegado como un medio agradable para olfatear a posibles parejas románticas.

Gallup estudió el comportamiento de los besos en un grupo que debería saber un par de cosas al respecto: estudiantes universitarios estadounidenses. Él y sus colegas descubrieron que uno de los principales medios a través de los cuales las mujeres en edad universitaria determinaban si una pareja besaba bien se basaba en las señales químicas, el gusto y el olfato. Y según su investigación, las universitarias dijeron que era mucho menos probable que tuvieran relaciones sexuales con un hombre a menos que lo hubieran besado primero. Ya sea que los humanos tengan feromonas, y si podemos detectarlas si las tenemos, los besos facilitan el intercambio de olores corporales, lo que puede transmitir una gran cantidad de información sobre aspectos como la higiene básica. En otra encuesta realizada por Gallup, preguntó "¿Alguna vez te has sentido atraído por alguien, solo para descubrir después de besarlo por primera vez que ya no estabas interesado?" De los hombres encuestados, el 59% dijo que sí, mientras que el 66% de las mujeres estuvo de acuerdo.

Si bien sus estudios están obviamente limitados al centrarse en estudiantes universitarios estadounidenses, cuando se colocan junto con los datos interculturales y la evidencia de la investigación con animales, parece razonable concluir que el contacto cercano que ofrecen los besos facilita mucho olfatear. Ya sea que seamos conscientes de ello o no, los besos pueden permitirnos juzgar la idoneidad potencial de aquellos que deseamos.

Y es por eso que el labio agrietado ocasional, o el mordisco equivocado de esta parte hipersensible del cuerpo, vale la pena.


¿Naturaleza o crianza?

Muchas personas rechazan las explicaciones de las diferencias sexuales basadas en la biología evolutiva, prefiriendo atribuir tales diferencias a la cultura y el contexto social.

Sin embargo, encontramos evidencia de tales diferencias sexuales en todo el mundo. Además, explicar algo como "cultura justa" no explica por qué existe una norma cultural determinada en primer lugar. Tampoco explica por qué encontramos diferencias sexuales en el comportamiento de muchos animales no humanos.

No hay razón para pensar que el mono Homo sapiens Es un caso especial, donde todo puede explicarse por la cultura y nada por la biología. Finalmente, los estudios de gemelos sugieren que un gran grado de diferencias individuales puede explicarse por la genética, y no solo por las circunstancias en las que se cría y vive.

El rechazo de las explicaciones evolutivas de las diferencias sexuales a menudo puede ser una respuesta emocional: la gente se siente hostil hacia estas ideas porque la imagen que pintan de la naturaleza humana no es bonita. Pero el hecho de que algo no sea atractivo no significa que sea falso. Algunas feministas podrían preocuparse de que tales explicaciones impliquen que si la desigualdad de género es natural, entonces es inevitable, y tal vez incluso justificable.


¿Por qué los humanos se besan cuando la mayoría de los animales no lo hacen?

Un nuevo estudio encuentra que la mitad de las culturas humanas no practican besos románticos de labios con labios. Los animales tampoco suelen molestar. Entonces, ¿cómo evolucionó?

Cuando lo piensas, besar es extraño y un poco asqueroso. Compartes saliva con alguien, a veces durante un período de tiempo prolongado. Un beso podría transmitir 80 millones de bacterias, no todas buenas.

Sin embargo, todos seguramente recuerdan su primer beso, con todos sus detalles vergonzosos o agradables, y los besos continúan desempeñando un papel importante en los nuevos romances.

Al menos, lo hace en algunas sociedades. Las personas en las sociedades occidentales pueden asumir que los besos románticos son un comportamiento humano universal, pero un nuevo análisis sugiere que menos de la mitad de todas las culturas lo hacen. Besar también es extremadamente raro en el reino animal.

Entonces, ¿qué hay realmente detrás de este comportamiento extraño? Si es útil, ¿por qué no lo hacen todos los animales y todos los humanos también? Resulta que el mero hecho de que la mayoría de los animales no se besen ayuda a explicar por qué algunos lo hacen.

Según un nuevo estudio sobre preferencias de besos, que analizó 168 culturas de todo el mundo, solo el 46% de las culturas se besan en el sentido romántico.

El estudio anula la creencia de que los besos románticos son un comportamiento humano casi universal.

Las estimaciones anteriores habían puesto la cifra en el 90%. El nuevo estudio excluyó a los padres que besaban a sus hijos y se centró únicamente en la acción romántica de labios a labios entre parejas.

Muchos grupos de cazadores-recolectores no mostraron evidencia de besos o deseos de hacerlo. Algunos incluso lo consideraron repugnante. Según los informes, la tribu Mehinaku en Brasil dijo que era "asqueroso".

Los seres humanos vivieron en grupos de cazadores-recolectores durante la mayor parte de nuestra existencia, hasta la invención de la agricultura hace unos 10.000 años. Si los grupos modernos de cazadores-recolectores no practican los besos románticos, es posible que nuestros antepasados ​​tampoco lo hicieran

Sin embargo, no podemos estar seguros de esto, ya que los grupos de cazadores-recolectores modernos no viven de la misma manera que los cazadores-recolectores ancestrales, porque sus sociedades han cambiado y se han adaptado mientras tanto.

Independientemente, el estudio anula la creencia de que los besos románticos son un comportamiento humano casi universal, dice el autor principal William Jankowiak de la Universidad de Nevada en Las Vegas. En cambio, parece ser un producto de las sociedades occidentales, transmitido de una generación a la siguiente, dice.

Existe alguna evidencia histórica que respalda eso.

Besar como lo hacemos hoy parece ser un invento bastante reciente, dice Rafael Wlodarski de la Universidad de Oxford en el Reino Unido. Ha revisado los registros para encontrar pruebas de cómo han cambiado los besos.

¿Besar es algo que hacemos de forma natural?

La evidencia más antigua de un comportamiento de tipo beso proviene de los textos sánscritos védicos hindúes de hace más de 3.500 años. Besar fue descrito como inhalar el alma del otro.

Por el contrario, los jeroglíficos egipcios representan a personas cercanas entre sí en lugar de apretar los labios.

¿Entonces qué está pasando? ¿Besar es algo que hacemos de forma natural, pero que algunas culturas han suprimido? ¿O es algo que los humanos modernos han inventado?

Podemos encontrar una idea al observar a los animales.

Nuestros parientes más cercanos, los chimpancés y los bonobos, se besan. El primatólogo Frans de Waal de la Universidad Emory en Atlanta, Georgia, ha visto muchos casos de chimpancés besándose y abrazándose después de un conflicto.

Hasta donde sabemos, otros animales no se besan en absoluto.

Para los chimpancés, besarse es una forma de reconciliación. Es más común entre los hombres que entre las mujeres. En otras palabras, no es un comportamiento romántico.

Sus primos los bonobos se besan con más frecuencia y, a menudo, usan la lengua mientras lo hacen. Quizás eso no sea sorprendente, porque los bonobos son seres altamente sexuales.

Cuando dos humanos se encuentran, podríamos darnos la mano. Los bonobos tienen sexo: el llamado apretón de manos de bonobos. También utilizan el sexo para muchos otros tipos de vínculos. Entonces sus besos tampoco son particularmente románticos.

Estos dos simios son excepciones. Hasta donde sabemos, otros animales no se besan en absoluto. Es posible que se acaricien o se toquen la cara, pero incluso los que tienen labios no comparten saliva ni se frotan y chasquean los labios. No es necesario.

Tomemos jabalíes. Los machos producen un olor acre que las hembras encuentran extremadamente atractivo. La sustancia química clave es una feromona llamada androstenona que desencadena el deseo de aparearse de las hembras.

Los animales a menudo liberan estas feromonas en la orina.

Desde el punto de vista de una mujer, esto es algo bueno, porque los machos con más androstoneno son también los más fértiles. Su sentido del olfato es tan agudo que no necesita acercarse lo suficiente para besar al macho.

Lo mismo ocurre con muchos otros mamíferos. Por ejemplo, las hembras de hámster emiten una feromona que excita mucho a los machos. Los ratones siguen rastros químicos similares para ayudarlos a encontrar parejas genéticamente diferentes, minimizando el riesgo de incesto accidental.

Los animales a menudo liberan estas feromonas en la orina. "Su orina es mucho más picante", dice Wlodarski. "Si hay orina presente en el medio ambiente, pueden evaluar la compatibilidad a través de eso".

No son solo los mamíferos los que tienen un gran sentido del olfato. Un macho de araña viuda negra puede oler las feromonas producidas por una hembra que le indican si ha comido recientemente. Para minimizar el riesgo de ser devorado, solo se apareará con ella si no tiene hambre.

El caso es que los animales no necesitan acercarse unos a otros para oler a una buena pareja potencial.

Por otro lado, los humanos tenemos un sentido del olfato atroz, por lo que nos beneficia acercarnos. El olfato no es la única señal que usamos para evaluar la aptitud de los demás, pero los estudios han demostrado que juega un papel importante en la elección de pareja.

Los hombres también hacen una versión de la feromona que las hembras encuentran atractiva

Un estudio publicado en 1995 mostró que las mujeres, al igual que los ratones, prefieren el olor de los hombres que son genéticamente diferentes a ellas. Esto tiene sentido, ya que es probable que el apareamiento con alguien con genes diferentes produzca una descendencia sana. Besar es una excelente manera de acercarse lo suficiente como para olfatear los genes de su pareja.

En 2013, Wlodarski examinó en detalle las preferencias de besos. Preguntó a varios cientos de personas qué era lo más importante al besar a alguien. La forma en que olían se destacó mucho, y la importancia del olfato aumentó cuando las mujeres eran más fértiles.

Resulta que los hombres también hacen una versión de la feromona que las hembras encuentran atractiva. Está presente en el sudor masculino, y cuando las mujeres se exponen a él, sus niveles de excitación aumentan ligeramente.

Las feromonas son una gran parte de cómo los mamíferos eligen una pareja, dice Wlodarski, y compartimos algunas de ellas. "Hemos heredado toda nuestra biología de los mamíferos, solo hemos agregado cosas adicionales a lo largo del tiempo evolutivo".

Podrías dejar de besar y empezar a oler a la gente.

Desde ese punto de vista, besar es solo una forma culturalmente aceptable de acercarse lo suficiente a otra persona para detectar sus feromonas.

En algunas culturas, este comportamiento de olfateo se convirtió en contacto físico con los labios. Es difícil precisar cuándo sucedió esto, pero ambos tienen el mismo propósito, dice Wlodarski.

Entonces, si quieres encontrar una pareja perfecta, puedes renunciar a los besos y comenzar a oler a la gente. Encontrarás una pareja igual de buena y no tendrás la mitad de gérmenes. Sin embargo, prepárate para algunas miradas divertidas.



Comentarios:

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