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9.7: Por qué es importante - Comunicación celular - Biología

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¿Por qué identificar los componentes principales de una vía de transducción de señales?

Imagínese cómo sería la vida si usted y las personas que lo rodean no pudieran comunicarse. La organización social depende de la comunicación entre los individuos que componen esa sociedad; sin comunicación, la sociedad se desmoronaría.

Al igual que con las personas, es vital que las células individuales puedan interactuar con su entorno. Esto es cierto tanto si una célula está creciendo por sí misma en un estanque como si es una de las muchas células que forman un organismo más grande. Para responder adecuadamente a los estímulos externos, las células han desarrollado complejos mecanismos de comunicación que pueden recibir un mensaje, transferir la información a través de la membrana plasmática y luego producir cambios dentro de la célula en respuesta al mensaje.

En los organismos multicelulares, las células envían y reciben mensajes químicos constantemente para coordinar las acciones de órganos, tejidos y células distantes. La capacidad de enviar mensajes de forma rápida y eficiente permite a las células coordinar y ajustar sus funciones.

Si bien la necesidad de comunicación celular en organismos más grandes parece obvia, incluso los organismos unicelulares se comunican entre sí. Las células de levadura se envían señales entre sí para ayudar al apareamiento. Algunas formas de bacterias coordinan sus acciones para formar grandes complejos llamados biopelículas u organizar la producción de toxinas para eliminar organismos competidores. La capacidad de las células para comunicarse a través de señales químicas se originó en células individuales y fue esencial para la evolución de organismos multicelulares. La función eficiente y sin errores de los sistemas de comunicación es vital para toda la vida tal como la conocemos.

Los resultados del aprendizaje

  • Diferenciar entre diferentes tipos de señales.
  • Describe cómo una célula propaga una señal.
  • Describe cómo responde una célula a una señal.
  • Discutir el proceso de señalización en organismos unicelulares.

Nanobots

¿Qué es la vacuna inteligente?

La ingeniería de nanobots se define como la ingeniería de sistemas funcionales "inteligentes" a escala molecular. El diccionario de Nanotecnología, www.nanodic.com, define la Nanotecnología como “el diseño, caracterización, producción y aplicación de estructuras, dispositivos y sistemas mediante la manipulación controlada de tamaño y forma a escala nanométrica (escala atómica, molecular y macromolecular) que produce estructuras , dispositivos y sistemas con al menos una característica o propiedad novedosa / superior ".

El SV es un nanobot inteligente, programable para realizar una función específica en inmunidad digital. La Fig. 3.1 le ofrece la vista despiezada de SV. Como está escalado a nivel molecular, puede ser un componente de un chip, puede moverse a través de cables de computadora, puede residir en un dispositivo de almacenamiento y puede comunicarse con otros SV. Por eso se llama la vacuna "inteligente". Es la contraparte de las células B o células T en el sistema inmunológico humano. También podemos compararlo con las neuronas que transfieren señales sensoriales y motoras hacia y desde el cerebro. La reducción de CEWPS / SV al nivel nanomolecular es la ventaja que coloca al sistema por delante de su tiempo. En este capítulo y en el siguiente, describimos con más detalle la anatomía del nanobot SV.


Imagine que se le pide que redacte una historia de la filosofía ultracorta. Quizás haya tenido el desafío de exprimir la diversidad increíblemente extensa de la filosofía en sí misma en solo unos pocos tweets. Podría hacer algo peor que buscar la palabra que mejor capte las ideas de todos los filósofos importantes. Platón tenía sus "formas". René Descartes tenía su "mente" y John Locke sus "ideas". John Stuart Mill tuvo más tarde su "libertad". En la filosofía más reciente, la palabra de Jacques Derrida era "texto", la de John Rawls era "justicia" y la de Judith Butler sigue siendo "género". La palabra de Michel Foucault, según este inocente juego de salón, sería sin duda "poder".

Foucault sigue siendo uno de los pensadores más citados del siglo XX y es, según algunas listas, la figura más citada en las humanidades y las ciencias sociales. Sus dos obras más referenciadas, Disciplina y castigo: el nacimiento de la prisión (1975) y La historia de la sexualidad, volumen uno (1976), son las fuentes centrales de sus análisis del poder. Curiosamente, sin embargo, Foucault no siempre fue conocido por su palabra distintiva. Obtuvo su influencia masiva por primera vez en 1966 con la publicación de El orden de las cosas. El título francés original da una mejor idea del medio intelectual en el que fue escrito: Les mots et les choseso "Palabras y cosas". La filosofía en la década de 1960 se trataba de palabras, especialmente entre los contemporáneos de Foucault.

En otras partes de París, Derrida afirmaba afanosamente que "no hay nada fuera del texto", y Jacques Lacan convirtió el psicoanálisis en lingüística al afirmar que "el inconsciente está estructurado como un lenguaje". Esta no era solo una moda francesa. En 1967 Richard Rorty, seguramente el filósofo estadounidense más infame de su generación, resumió el nuevo espíritu en el título de su antología de ensayos, El giro lingüístico. Ese mismo año, Jürgen Habermas, que pronto se convertiría en el principal filósofo de Alemania, publicó su intento de "cimentar las ciencias sociales en una teoría del lenguaje".

Los contemporáneos de Foucault persiguieron sus obsesiones con el lenguaje durante al menos algunas décadas más. De Habermas Obra Maestra, titulado La teoría de la acción comunicativa (1981), se dedicó a explorar las condiciones lingüísticas de la racionalidad. La filosofía angloamericana siguió la misma línea, y también la mayoría de los filósofos franceses (excepto que, en cambio, tendieron hacia la naturaleza lingüística de la irracionalidad).

Por su parte, sin embargo, Foucault siguió adelante, algo singularmente entre su generación. En lugar de permanecer en el mundo de las palabras, en la década de 1970 cambió su atención filosófica al poder, una idea que promete ayudar a explicar cómo las palabras, o cualquier otra cosa, llegan a dar a las cosas el orden que tienen. Pero la importancia duradera de Foucault no reside en que haya encontrado un nuevo concepto maestro que pueda explicar todos los demás. El poder, en Foucault, no es otra divinidad filosófica. Porque la afirmación más crucial de Foucault sobre el poder es que debemos negarnos a tratarlo como los filósofos siempre han tratado sus conceptos centrales, es decir, como una cosa unitaria y homogénea que está tan en casa consigo misma que puede explicar todo lo demás.

F oucault no intentó construir una fortaleza filosófica en torno a su concepto característico. Había sido testigo de primera mano de cómo los argumentos de los filósofos de giro lingüístico se volvían frágiles una vez que se desplegaban para analizar cada vez más a través de las palabras. De modo que el propio Foucault se negó expresamente a desarrollar una teoría global del poder. Los entrevistadores a veces lo presionaban para que les diera una teoría unificada, pero él siempre objetaba. Tal teoría, dijo, simplemente no era el objetivo de su trabajo. Foucault sigue siendo más conocido por sus análisis del poder; de hecho, su nombre es, para la mayoría de los intelectuales, casi sinónimo de la palabra "poder". Sin embargo, él mismo no ofreció una filosofía del poder. ¿Cómo puede ser esto posible?

Aquí radica la riqueza y el desafío del trabajo de Foucault. El suyo es un enfoque filosófico del poder caracterizado por intentos innovadores, minuciosos, a veces frustrantes y a menudo deslumbrantes de politizar el poder mismo. En lugar de usar la filosofía para congelar el poder en una esencia atemporal, y luego usar esa esencia para comprender gran parte de las manifestaciones del poder en el mundo, Foucault buscó desahogar a la filosofía de su mirada helada de capturar esencias. Quería liberar a la filosofía para rastrear los movimientos del poder, el calor y la furia del mismo trabajando para definir el orden de las cosas.

Para apreciar la originalidad del enfoque de Foucault, es útil contrastarlo con el de la filosofía política anterior. Antes de Foucault, los filósofos políticos habían supuesto que el poder tenía una esencia: ya fuera soberanía, dominio o control unificado. El teórico social alemán Max Weber (1864-1920) argumentó de manera influyente que el poder estatal consistía en un "monopolio del uso legítimo de la fuerza física". Thomas Hobbes (1588-1679), el filósofo inglés y teórico original del poder estatal, vio la esencia del poder como soberanía estatal. Hobbes pensó que en su mejor y más puro poder se ejercería desde la posición singular de soberanía. Lo llamó "El Leviatán".

Foucault nunca negó la realidad del poder estatal en el sentido hobbesiano. Pero su filosofía política emana de su escepticismo sobre la suposición (y era una mera suposición hasta que Foucault la cuestionó) de que la solamente el poder real es el poder soberano. Foucault aceptó que había fuerzas reales de violencia en el mundo, y no solo violencia estatal. También hay violencia corporativa debido a enormes condensaciones de capital, violencia de género en forma de patriarcado y las violencias tanto abiertas como sutiles de la supremacía blanca en formas tales como esclavitud de bienes muebles, restricción de bienes raíces y ahora encarcelamiento masivo. El trabajo de Foucault afirmó que tales ejercicios de fuerza eran exhibiciones de poder soberano, semejanzas del Leviatán. Lo que dudaba era la suposición de que pudiéramos extrapolar a partir de esta fácil observación el pensamiento más complejo de que el poder solo aparece en forma similar al Leviatán.

El poder es tanto más astuto porque sus formas básicas pueden cambiar en respuesta a nuestros esfuerzos por liberarnos de sus garras.

Al ver a través de la singularidad imaginaria del poder, Foucault también pudo imaginarlo frente a sí mismo. Pudo plantear la hipótesis, y por tanto estudiar, la posibilidad de que el poder no siempre asuma una única forma y que, en virtud de ello, una determinada forma de poder pueda coexistir o incluso entrar en conflicto con otras formas de poder. . Tales coexistencias y conflictos, por supuesto, no son meros acertijos especulativos, sino el tipo de cosas que uno necesitaría analizar empíricamente para comprender.

Así pues, la suposición escéptica de Foucault le permitió realizar investigaciones cuidadosas sobre las funciones reales del poder. Lo que revelan estos estudios es que el poder, que fácilmente nos asusta, resulta ser aún más astuto porque sus formas básicas de funcionamiento pueden cambiar en respuesta a nuestros continuos esfuerzos por liberarnos de su dominio. Por poner un solo ejemplo, Foucault escribió sobre la forma en que un espacio clásicamente soberano como el tribunal judicial llegó a aceptar en sus actuaciones el testimonio de peritos médicos y psiquiátricos cuya autoridad y poder se ejercieron sin recurrir a la violencia soberana. Un diagnóstico experto de "locura" hoy o "perversidad" hace 100 años podría llegar a mitigar o aumentar una decisión judicial.

Foucault mostró cómo el poder soberano del Leviatán (piense en coronas, congresos y capital) en los últimos 200 años ha llegado a confrontar dos nuevas formas de poder: el poder disciplinario (que también llamó anatomolítico por su detallada atención a la formación del ser humano). cuerpo) y biopolítica. El biopoder fue el tema de Foucault en La historia de la sexualidad, volumen uno. Mientras tanto, el poder de la disciplina, la anatomolítica del cuerpo, fue el enfoque de Foucault en Disciplinar y castigar.

Más que cualquier otro libro, es Disciplinar y castigar en el que Foucault construye su estilo de investigación meticuloso y característico de los mecanismos reales del poder. La reciente publicación de un conjunto ahora casi completo de conferencias del curso de Foucault en el Collège de France en París (probablemente la institución académica más prestigiosa del mundo, y donde Foucault dio una conferencia de 1970 a 1984) revela que Disciplinar y castigar fue el resultado de al menos cinco años de intensa investigación en archivos. Mientras Foucault trabajaba en este libro, estaba profundamente comprometido con su material, dirigiendo seminarios de investigación y dando enormes conferencias públicas que ahora se publican bajo títulos como La sociedad punitiva y Poder psiquiátrico. El material que abordó varía ampliamente, desde el nacimiento de la criminología moderna hasta la construcción de la histeria basada en el género de la psiquiatría. Las conferencias muestran el pensamiento de Foucault en desarrollo y, por lo tanto, ofrecen una visión de su filosofía en medio de su transformación. Cuando finalmente organizó sus materiales de archivo en un libro, el resultado fue la argumentación consolidada y eficiente de Disciplinar y castigar.

La disciplina, según los análisis históricos y filosóficos de Foucault, es una forma de poder que le dice a la gente cómo actuar, persuadiéndola de que se ajuste a lo que es "normal". Es poder en forma de entrenamiento correcto. La disciplina no golpea al sujeto a quien se dirige, como lo hace la soberanía. La disciplina funciona de manera más sutil, incluso con un cuidado exquisito, para producir personas obedientes. Foucault llamó a los productos obedientes y normales de la disciplina "sujetos dóciles".

La manifestación ejemplar del poder disciplinario es la prisión. Para Foucault, lo importante de esta institución, el lugar de castigo más ubicuo del mundo moderno (pero prácticamente inexistente como forma de castigo antes del siglo XVIII), no es la forma en que encierra al criminal por la fuerza. . Este es el elemento soberano que persiste en las cárceles modernas, y fundamentalmente no se diferencia de las formas más arcaicas de poder soberano que ejercen una fuerza violenta sobre el criminal, el exiliado, el esclavo y el cautivo. Foucault miró más allá de este elemento más obvio para ver más profundamente la elaborada institución de la prisión. ¿Por qué las técnicas relativamente económicas de tortura y muerte habían cedido gradualmente en el curso de la modernidad al costoso complejo de la prisión? ¿Fue justo, como solemos creer, porque todos comenzamos a ser más humanitarios en el siglo XVIII? Foucault pensó que tal explicación seguramente pasaría por alto la forma fundamental en que el poder cambia cuando los espectáculos de tortura dan paso a cárceles laberínticas.

El propósito de la vigilancia constante es obligar a los presos a considerarse sujetos a corrección.

Foucault argumentó que si se mira la forma en que operan las prisiones, es decir, su mecánica, se hace evidente que están diseñadas no tanto para encerrar a los delincuentes como para someterlos a un entrenamiento que los haga dóciles. Las prisiones no son, ante todo, casas de reclusión, sino departamentos correccionales. La parte crucial de esta institución no es la jaula de la celda de la prisión, sino la rutina de los horarios que rigen la vida diaria de los presos. Lo que disciplina a los prisioneros son las inspecciones matutinas supervisadas, los horarios de las comidas controlados, los turnos de trabajo, incluso el "tiempo libre" supervisado por una panoplia de asistentes, incluidos guardias armados y psicólogos con portapapeles.

Es importante destacar que todos los elementos de la vigilancia penitenciaria se hacen visibles continuamente. Por eso el título francés de su libro Surveiller et punir, más literalmente "Vigilar y castigar", es importante. Se debe hacer saber a los presos que están sujetos a una supervisión continua. El propósito de la vigilancia constante no es asustar a los presos que están pensando en escapar, sino obligarlos a considerarse sujetos a corrección. Desde el amanecer hasta que se apagan las luces de la noche, los presos están sujetos a incesantes inspecciones de comportamiento.

El movimiento crucial del encarcelamiento es el de persuadir a los presos para que aprendan a inspeccionarse, manejarse y corregirse a sí mismos. Si se diseña eficazmente, la supervisión hace que los presos ya no necesiten a sus supervisores. Porque se habrán convertido en sus propios asistentes. Esta es la docilidad.

Para ilustrar esta forma de poder claramente moderna, Foucault usó una imagen en Disciplinar y castigar que se ha hecho justamente famoso. De los archivos de la historia, Foucault recuperó un esquema casi olvidado del filósofo moral inglés canónico Jeremy Bentham (1748-1832). Bentham propuso una prisión de máxima vigilancia que bautizó como "El Panóptico". En el centro de su propuesta era la de una arquitectura diseñada para la corrección. En el Panóptico, la imponente materialidad de las pesadas piedras y barras de metal del encarcelamiento físico es menos importante que los ingrávidos elementos de luz y aire a través de los cuales la supervisión atravesaría cada acción de un prisionero.

El diseño del Panóptico fue simple. Un círculo de células irradia hacia afuera desde una torre de guardia central. Cada celda está colocada frente a la torre e iluminada por una gran ventana desde la parte trasera para que cualquier persona dentro de la torre pueda ver a través de la celda para comprender fácilmente las actividades del prisionero en ella. La torre de vigilancia es eminentemente visible para los prisioneros pero, debido a las ventanas ciegas cuidadosamente construidas, los prisioneros no pueden ver el interior de la torre para saber si están siendo vigilados. Este es un diseño de vigilancia incesante. Es una arquitectura que no es tanto una casa de detención como, en palabras de Bentham, "un molino para moler a los pícaros honestos".

El Panóptico podría parecer haber sido un sueño. Nunca se construyó una prisión de acuerdo con las especificaciones exactas de Bentham, aunque algunas se acercaron. Una aproximación, la Casa 'F' de Stateville en Illinois, se inauguró en 1922 y finalmente se cerró a fines de noviembre de 2016. Pero lo importante del Panóptico era que era un sueño general. Uno no necesita estar encerrado en una celda de la prisión para estar sujeto a sus diseños de disciplina entrenamiento de caballos. La línea más escalofriante de Disciplinar y castigar es la frase final de la sección titulada 'Panopticismo', donde Foucault pregunta irónicamente: '¿Es sorprendente que las cárceles se parezcan a fábricas, escuelas, cuarteles, hospitales, que todos parecen prisiones?' Si Foucault tiene razón, estamos sujetos al poder de una formación correcta siempre que estemos atados a los pupitres de nuestra escuela, a nuestras posiciones en la línea de montaje o, quizás sobre todo en nuestro tiempo, a nuestros cubículos meticulosamente seleccionados y oficinas diáfanas tan populares como espacios de trabajo en la actualidad.

Fue un biopoder ejercido por psiquiatras y médicos que convirtió la homosexualidad en una "perversión"

Sin duda, la formación disciplinaria no es una violencia soberana. Pero es poder. Clásicamente, el poder tomó la forma de fuerza o coerción y se consideró que estaba en su forma más pura en actos de violencia física. La disciplina actúa de otra manera. Nos atrapa de manera diferente. No se apodera de nuestros cuerpos para destruirlos, como siempre amenazó con hacer el Leviatán. La disciplina más bien los entrena, los ejercita y (para usar la palabra favorita de Foucault) los "normaliza". Todo esto equivale, vio Foucault, a una forma de poder claramente sutil e implacable. Negarse a reconocer tal disciplina como una forma de poder es una negación de cómo la vida humana ha llegado a ser moldeada y vivida. Si la única forma de poder que estamos dispuestos a reconocer es la violencia soberana, estamos en una mala posición para comprender lo que está en juego hoy en día. Si somos incapaces de ver el poder en sus otras formas, nos volvemos impotentes para resistir todas las otras formas en las que el poder se impone para formarnos.

El trabajo de Foucault muestra que el poder disciplinario fue solo una de las muchas formas que el poder ha llegado a tomar durante los últimos cientos de años. La anatomolítica disciplinaria persiste junto con el poder soberano y con el poder de la biopolítica. En su próximo libro, La historia de la sexualidad, Foucault argumentó que la biopolítica nos ayuda a comprender cómo la exuberancia sexual chillona persiste en una cultura que regularmente se dice a sí misma que su verdadera sexualidad está siendo reprimida. El biopoder no prohíbe la sexualidad, sino que la regula en el interés máximo de concepciones muy particulares de reproducción, familia y salud. Fue un biopoder ejercido por psiquiatras y médicos que, en el siglo XIX, convirtió la homosexualidad en una "perversión" debido a su incapacidad para enfocar la actividad sexual en torno a la familia reproductiva saludable. Habría sido poco probable, si no imposible, lograr esto mediante actos soberanos de coerción física directa. Mucho más efectivos fueron los ejércitos de médicos que ayudaron a enderezar a sus pacientes por su propio supuesto interés personal.

Otras formas de poder también persisten entre nosotros. Algunos consideran el poder de los datos, es decir, el poder de información de las redes sociales, el análisis de datos y la evaluación algorítmica incesante, como el tipo de poder más significativo que ha surgido desde la muerte de Foucault en 1984.

Aquellos que temen la imprevisibilidad de la libertad encuentran a Foucault demasiado arriesgado

Para identificar y analizar tan hábilmente los mecanismos del poder moderno, mientras se niega a desarrollarlo en una teoría singular y unificada de la esencia del poder, Foucault sigue siendo filosóficamente importante. El estridente escepticismo filosófico en el que se arraiga su pensamiento no se dirige contra el uso de la filosofía para el análisis del poder. Más bien, sospecha de la bravuconería detrás de la idea de que la filosofía puede, y también debe, revelar la esencia oculta de las cosas. Lo que esto significa es que la palabra distintiva de Foucault, "poder", no es el nombre de una esencia que él ha destilado, sino más bien un índice de todo un campo de análisis en el que el trabajo de la filosofía debe trabajar continuamente.

Aquellos que piensan que la filosofía todavía necesita identificar las esencias eternas encontrarán la perspectiva de Foucault absolutamente poco convincente. Pero aquellos que piensan que lo que cada uno de nosotros siente eterno variará entre generaciones y geografías, es más probable que encuentren inspiración en el enfoque de Foucault. Con respecto a los conceptos centrales de la filosofía política, a saber, el par conceptual de poder y libertad, la apuesta de Foucault era que la gente probablemente ganaría más por la libertad al negarse a definir de antemano todas las formas que la libertad podría adoptar. Eso significa también negarse a aferrarse a definiciones estáticas de poder. Solo siguiendo al poder en todos los lugares donde opera, la libertad tiene buenas posibilidades de florecer. Solo analizando el poder en su multiplicidad, como hizo Foucault, tenemos la oportunidad de montar una multiplicidad de libertades que contrarresten todas las diferentes formas en que el poder llega a definir los límites de lo que podemos ser.

La ironía de una filosofía que definiría el poder de una vez por todas es que con ello delimitaría la esencia de la libertad. Tal filosofía haría que la libertad no fuera absolutamente libre. Aquellos que temen la imprevisibilidad de la libertad encuentran a Foucault demasiado arriesgado. Pero aquellos que no están dispuestos a decidir hoy lo que podría comenzar a contar mañana como libertad, encuentran a Foucault, al menos con respecto a nuestras perspectivas filosóficas, liberador. Por lo tanto, el enfoque de Foucault sobre el poder y la libertad es importante no solo para la filosofía, sino también, lo que es más importante, para lo que la filosofía puede contribuir a los órdenes cambiantes de las cosas en las que nos encontramos.

es autor de un libro sobre Foucault y numerosos ensayos en Los New York Times , Investigación crítica y en otros lugares. Actualmente está escribiendo una genealogía de la política de los datos. Enseña filosofía en la Universidad de Oregon.


Paley no es & # 8217t el antepasado común de la evolución y el creacionismo

Un artículo de Noah Berlatsky publicado en línea en The Atlantic este fin de semana comenta el debate sobre la creación de la semana pasada & # 8211 con la visión de que el creacionismo y la evolución "comparten un ancestro común" en William Paley. He estado investigando y publicando sobre Paley durante bastante tiempo, y aunque creo que el artículo hace algunas cosas bien, en general, siento que realmente tergiversa las ideas de Paley. Lo más importante es que refuerza el error de que el diseño inteligente moderno es fundamentalmente similar a los argumentos de Paley para un diseñador (pero usando ejemplos más nuevos). El argumento de Paley es algo bastante diferente, quizás incluso más consistente con las interpretaciones teístas del darwinismo, pero no es lo que Richard Dawkins o Michael Behe ​​lo describen.

Esta noche es una noche de enseñanza, así que solo tengo tiempo para una breve respuesta, pero señalaré algunos puntos:

El tipo de creacionismo que defiende Ken Ham no tiene ninguna relación con la teología natural. Paley no evoca las escrituras en el Teología natural. Su punto es que al usar argumentos naturales (de hecho, al usar el tipo de experiencia y razón que está disponible para todos, independientemente de sus compromisos religiosos) puede defender una deidad. Cuando Ken Ham dijo efectivamente que ninguna evidencia empírica podría hacerle cambiar sus puntos de vista sobre el cristianismo (en realidad dijo que sería imposible que tal evidencia existiera), reafirmó que, en su opinión, las Escrituras son la primera fuente de conocimiento, y el mundo natural secundario, y dependiente de eso. Por el bien del argumento, al menos, Paley invierte esto: es porque vemos evidencia de la deidad en la naturaleza que estamos justificados al considerar la confiabilidad de las Escrituras (que es lo que Paley Evidencias del cristianismo es sobre.)

Dicho esto, Paley no es deísta. El artículo combina el unitarismo con el deísmo, al abordar los puntos de vista de Samuel Clarke (y Newton), pero afirmar que no hay un Dios trino, o que Jesús no es la divinidad en sí mismo, no es lo mismo que rechazar la idea de un Dios intervencionista. Paley era anglicano, y en sus otros escritos deja bastante claro que está usando la teología natural como parte de un argumento más amplio para defender los Treinta y Nueve Artículos de la Iglesia de Inglaterra. Quizás, sorprendentemente, lo hace con un firme compromiso con la tolerancia religiosa. Es tolerancia con pluralismo. Parte del punto de Paley es mostrar que el a partir de El lugar de la religión debe ser la razón humana y la observación natural, no la revelación de las Escrituras o la experiencia religiosa evangélica personal. Él está argumentando contra anglicanos evangélicos, metodistas y otros disidentes al hacerlo. Sin embargo, al mismo tiempo, está tratando de mostrar que la religión natural no tiene por qué llevar a uno al unitarismo o al deísmo. En parte porque toma esta posición intermedia, fue ampliamente criticado por ambos lados cuando salió el libro por primera vez.

No es del todo cierto que "las preguntas que Darwin estaba respondiendo fueran las que había planteado Paley". Hace apenas dos meses se publicó un artículo mío sobre cómo se desarrolló esta falsedad sobre Paley. Una de las partes más novedosas de la teología natural de Paley, a diferencia de la de Clarke, John Ray u otros, es que elimina las consideraciones de la orígenes del mundo material a partir de su argumento, centrándose en cambio en cómo se puede decir que había un propósito detrás de la disposición de las cosas. Paley, en parte, lo hace como respuesta a las críticas de Hume a la religión natural. Esto también significa que las preguntas de Darwin sobre los orígenes de la diversidad y la complejidad de la vida no eran las que Paley estaba tratando de responder. Sin embargo, como relato en mi artículo reciente, es una pregunta que los editores de Paley y algunos de los autores de Bridgewater Treatises atribuyeron a Paley en la década de 1830 (alrededor de la época en que Darwin leyó a Paley por primera vez). ¿Significa esto que Darwin leyó mal a Paley? No necesariamente, porque Darwin también estaba interesado en otros aspectos de la descripción de la naturaleza de Paley.

El único lugar donde se menciona a Paley por su nombre en el origen de las especies, se cita con aprobación. Es entonces cuando Darwin considera las "objeciones utilitarias" a su teoría. A Darwin le preocupaba que el mecanismo de la selección natural pudiera parecer innecesariamente cruel o derrochador, pero señala, a través de Paley, que ninguna criatura tiene una adaptación que sea principalmente perjudicial para él. Cuando Darwin menciona a Paley en su autobiografía, es en un sector en el que Darwin considera su fe personal. Dice que las conclusiones teológicas de Paley (que en la naturaleza vemos las marcas de un Dios) ya no le parecen satisfactorias. No sugiere que lo que encuentra insatisfactorio de Paley sea la explicación (inexistente) de los orígenes de Paley. Las lecturas erróneas de este pasaje en la autobiografía ocupan un lugar destacado en el mito de Paley-as-Darwin's Foil cuando surge a mediados del siglo XX.

El principal argumento de Paley (esbozo esto en un artículo de 2009) es que la evidencia de la adaptación intencionada en la naturaleza proviene de la correspondencia entre las leyes de la naturaleza y el mundo material. El artículo de Berlatsky toca bien este tema. Paley considera que una entidad podría ser responsable de establecer las leyes de la naturaleza y otra responsable de la creación de estructuras materiales. El hecho de que los últimos parecen anticipar el uso del primero, que los ojos están dispuestos de manera que muestran adaptación a las leyes de la óptica, los oídos a las leyes de la acústica, las alas a la aerodinámica, etc., estos ejemplos sugieren que la entidad responsable de el mundo material pretendía que estas estructuras usaran esas leyes naturales, lo que hacen para lograr propósitos (estoy simplificando a Paley aquí, en aras del tiempo, y no recapitulando todo mi artículo).

Pero el verdadero punto de esto es que es porque podemos conocer las leyes de la naturaleza, y porque las cosas trabaja dentro de las leyes de la naturaleza, que somos capaces (incluso antes de que consideremos las escrituras, el milagro o la revelación) de inferir una deidad. Esto es muy diferente del creacionismo de Ken Ham, y también es muy diferente del diseño inteligente moderno, que argumenta desde el insuficiencia de las leyes naturales para dar cuenta de los fenómenos observados. De hecho, Paley explica por qué piensa que los argumentos de insuficiencia son absolutamente el enfoque incorrecto a tomar (en parte porque el tipo de Dios que eso implica es oscuro e incognoscible).

Hay mucho más que decirle sobre el contexto político y social del pensamiento de Paley. Y tengo algunos artículos más en progreso tratando de llegar a ellos. Pero quería abordar muy rápidamente los principales puntos de discordia con este artículo de Atlantic para impulsar una mayor discusión.

Si alguien quiere mis artículos de 2009 o 2013 sobre Paley y no puede acceder a ellos en línea, contácteme y se los enviaré.


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¿Por qué una licenciatura en informática ?:

  • Trabajé con un desarrollador que almacenó miles de elementos en una HashTable y luego solo iteraba a través de los valores. Nunca accedió a través de un hash. Obviamente, no sabía cómo funcionaba una HashTable o por qué usarías una; un título en informática podría ayudar con eso.
  • Cuando se trabaja con expresiones regulares, parece más fácil para las personas con exposición a la teoría básica de autómatas y lenguajes formales razonar sobre lo que está sucediendo y solucionar los problemas de sus expresiones; un título en informática podría ayudar con eso.
  • Un desarrollador recién llegado a la escuela puede ser capaz de descomponer problemas en varios paradigmas de mentalidad (OO, funcional, lógico) inmediatamente, mientras que un nuevo desarrollador sin título necesita experiencia antes de poder hacer lo mismo.
  • Las escuelas enseñan complejidad computacional. Los desarrolladores sin título pueden sentir what's best but a formal understanding is sometimes nice, especially when explaining results to a colleague.
  • A degree offers an introduction to many models of the machine - hardware, OS, common data structures, networking, VMs. With these models in the back of your mind, it's easier to develop a hunch where a problem lives when something goes wrong. Again, non-degree developers build the same models but it takes time.
  • Expert guidance through any discipline may help the learner avoid dead-ends and missed topics. Reading is great but it's no substitute for a great teacher.

This is not to say that a CS degree is necessary to be a great developer. Hardly. Some of the best developers I've worked with have no degree. A degree gives you a running start. By the time you graduate, you've (hopefully) written a fair amount of code in various languages and environments to solve many types of problems. This puts you well on your way to the 10,000 hours required to be an expert.

A second benefit is that it shows employers you're able to commit to a long-term goal and succeed. In many companies, I believe that's more important than what you learned.

In 40 years, I expect .NET and C# to be nothing more than a grievous pile of legacy code on obsolete operating systems.

But the fundamental computer science concepts will be just as lively as they were when Shannon, von Neumann, Knuth, Dijkstra, Hoare, and the others dug them out of the grounds of formal logic and math. over 40 years ago.

I use almost all the CS I studied in school (*) every single day at my job. If you want to work in programming language design, search engine optimization, quant analysis, or any similar field, I suppose you podría do it without a relevant degree, but it seems like an awful lot of stuff to have to learn on the job. I am not particularly highly educated given my line of work many of my colleagues have PhDs in computer science and several of them have been professors of CS.

Getting my degree was tremendously worth it for me it has paid for itself many, many times over both in dollars and in satisfaction.

That said, I thoroughly understand your point. Most people who program computers have jobs that do not require a CS degree they require, say, a solid community-college-level background in practical programming plus keeping up with current industry trends. And that's fine. You don't need a degree in marine biology to run a successful aquarium store, and I think that aquarium stores are awesome. But it's awfully hard to get a job at Woods Hole if todos you know how to do is raise goldfish.

(*) I have a B.Math in Applied Math and Computer Science from Waterloo.

It matters because technology does not remain static. Computer science is the basis for all digital technology. Most self-taught programmers last exactly one technology cycle because they lack the fundamentals to survive a major paradigm shift. Sure, there are exceptions to the rule, but a strong foundation in computer science greatly increases the odds of surviving a major paradigm shift.

It depends what you want to do. If your goal is mainly programming business software in the large, where the business problem and practical complexity management issues are the hard part, then yeah, a CS degree isn't going to help much. If, however, your goal is to program stuff where the main difficulty is on the technical end, then a CS degree is more useful. (Though I don't have a CS degree, so I feel like a big hypocrite for saying that, so feel free to add "or self-teaching in CS subjects".)

I'm sure there are plenty of programmers out there who are great at managing complexity, programming in the large and solving common business problems, but would be absolutely lost if you asked them to write a memory allocator, or a parallelism library, or a collections library, or an operating system, or a compiler, etc. I'm sure the opposite exists to a decent extent, too. Both have their place and deserve respect, but a CS degree helps much more on the technical side.

I don't think a CS degree is an absolute indicator that a person is a good software developer. In fact, I started my career as a programmer with a math degree, but with a strong CS bias (math and CS were integrated in my program of study). I think there are two reasons why it matters, overall.

1 - Because Engineers are not the Front End for Recruitment

Human Resources people are. And while I picture many people rolling their eyes, I say "thank goodness!" What's more important - that you let the engineers make stuff (or break stuff), or that you make them sort through 1000s of resumes and do 1000s of interviews?

So, we have HR people and HR people screen the candidates until we get to a key group that can be screened by engineers. HR people have learned over time that having a CS degree is a pretty strong indicator that the candidate knows something about developing software. Hopefully they also know that writing software for 20 years is a good indicator that the candidate can write software.

2 - Because having some sort of system about learning about CS is better than none

CS is a huge field with lots to know. And it's changing all the time. These days, I can safely say that the 75% of the coursework in my undergrad has become irrelevant to my career. And that my master's coursework from 5 years ago is depreciating rapidly. But when I started, I was glad that I paid a big institution to teach me something about computer organization, networks, good software engineering process, object oriented design, compilers, and the syntax/semantics of a major programming language that was currently marketable.

And I was glad it was in an environment where someone was paid to explain things to me when the book/website/lap project was not innately obvious.

And I was glad that I had access to a laboratory where computer health and the SDE were not my problem - I could more or less lock in and focus on a small part of the problem rather than also having to fix all the tools needed to solve the problem.

And while the courses didn't explicitly teach good communication, I think the only way you can really learn that is by working in teams - which IS a major part of many leading institutions offering CS degrees.

And a schedule with frequent feedback (ie, grades and exams) that let me know whether I really understood what I had been taught.

Those things combine in my mind to be worth more than any book on the subject, but it's certainly not the be all, end all. There's certainly things I would not mind seeing institutions of higher learning improve, and I think that about 10 years after you've graduated, the degree you originally recieved is less important than the work you've done since.


Voip-Pal Files $9.7 Billion Lawsuit to Protect its Pioneering Telecom Technology

In an Interview with CEOCFO Magazine, Voip-Pal Founder Emil Malak Explains how the Company Expects to bring Major Returns to Shareholders by Proving that Major Companies are Infringing on its Key Patents for Communicating over the Internet

As Malak told CEOCFO's Bud Wayne, companies like Apple, Verizon, AT&T and Twitter that are using the technology have been approached by Voip-Pal to license or acquire the patents, but have failed to obtain license(s) for the Voip-Pal's patents. As a result, "We had no choice but to launch legal actions against Apple, Verizon, AT&T, and Twitter in order to protect our intellectual property and the interests of our shareholders," Malak said.

As Malak explained in the interview, Voip-Pal's technology (then Digifonica) was conceived, and design work begun, in 2004. "We had the vision that within ten years, the internet would become the primary means for telecommunications," Malak said.

It was a revolutionary idea at the time, before the iPhone, when most people were making calls using landline-based phones or cell phones, with information traveling over phone lines and cellular networks. Showing great foresight, Malak and his team realized that, in the future, calls, media and messages would be primarily routed using the Internet, with a seamless transfer to cell phones, landlines, or computers wherever necessary.

The technology that would enable this massive integration of modern and legacy systems would not only make decisions about how and where to route calls and messages, but also have the capacity to bill the appropriate providers, as part of the path of each call or message might utilize multiple technologies carried by dissimilar networks. "Our routing system enables such integration to work seamlessly and also provides a solution to internet billing and metering," explained Malak.

Now, "After spending over 12 years in developing and testing, and more than seven years obtaining the related patents, Voip Pal is ready to license or offer for sale its patented technologies," said Malak.

The technology is already in widespread use by major telecom and social media companies, which are infringing on the patents. "We believe that we have hundreds of millions of indirect subscribers that are presently using our patented technologies, which are deployed everywhere," said Malak.

The company has filed $9.7 billion in lawsuits against Apple, Verizon, AT&T and Twitter, with more lawsuits planned. Given the strength of the patents and the power of the technology, Malak fully expects that Voip-Pal will prevail, and that the infringing entities will license or acquire the technology, bringing major returns to Voip-Pal's shareholders.


Let’s Begin

Radiation specialists use the unit “rem ” (or sievert ) to describe the amount of radiation dose someone received. We are going to use that unit throughout the sections. Without getting into technical specifics about that unit, it is enough to know that it indicates a measure of how much radiation energy is absorbed in our body. And, as we will see in other sections, the total energy that is absorbed and its effectiveness in causing change is the basis for determining whether health effects may result.

We’ll get into some detail later, but for a baseline—

  • 10 mSv received in a short period or over a long period is safe—we don’t expect observable health effects.
  • 100 mSv received in a short period or over a long period is safe—we don’t expect immediate observable health effects, although your chances of getting cancer might be very slightly increased.
  • 1,000 mSv received in a short time can cause observable health effects from which your body will likely recover, and 1,000 mSv received in a short time or over many years will increase your chances of getting cancer.
  • 10,000 mSv in a short or long period of time will cause immediately observable health effects and is likely to cause death.

Four ways to help employees “get” their EAP benefits

Based on our survey and on EAP utilization numbers, we know employees just aren’t wrapping their heads around this benefit. Here are five ways you can begin to change that in 2021:

  1. Focus on EAP during OE – As we recently detailed, 2021 OE won’t look like any other. It will be challenging, but it’s also a chance to improve. As you’re reconsidering you OE strategy, focus communications on the under-utilized benefits employees need right now, including EAP. That may mean emphasizing the parts of your EAP employees don’t already grasp. If your utilization numbers show that short-term therapy is popular but legal support has never been used, consider how you can highlight legal support during OE. Tweak your communications to your employee population.
  2. Work against stigma – mental health awareness is growing, but the stigma associated with treatment is still a hurdle. Sharing anonymous stories, encouraging senior leadership to emphasize EAP, and highlighting anonymity can all encourage employees to feel comfortable picking up their phones and reaching out for help. Read our post The Three Main Barriers to EAP Utilization for more.
  3. Create year-round campaigns – after OE, don’t press pause on EAP. Continue highlighting its benefits in your year-round communication campaigns. Employees may not need their EAP the moment you message them about it, but you never know when a reminder will come at exactly the right time. Whether by email, push communication, or Slack message, keep emphasizing to employees that help and support are just a call away.
  4. Go mobile – our survey revealed that just 7% of employers are using SMS messages to communicate benefits information, and 21% are using app notifications. Yet nearly all (99%) use paper or online enrollment materials. Given that a majority of Americans now own cell phones and most millennials report wanting to receive their benefits information in a different way, this dissonance is jarring. If your employees aren’t grasping your EAP, isn’t it time to try a method of communication that meets them where they already spend time? Use push notifications and SMS to promote under-utilized EAP services.

Food restriction reduces brain damage and improves behavioral outcome following excitotoxic and metabolic insults

Food restriction (FR) in rodents is known to extend life span, reduce the incidence of age-related tumors, and suppress oxidative damage to proteins, lipids, and DNA in several organ systems. Excitotoxicity and mitochondrial impairment are believed to play major roles in the neuronal degeneration and death that occurs in the brains of patients suffering from both acute brain insults such as stroke and seizures, and chronic neurodegenerative conditions such as Alzheimer's, Parkinson's, and Huntington's diseases. We now report that FR (alternate-day feeding regimen for 2–4 months) in adult rats results in resistance of hippocampal neurons to excitotoxin-induced degeneration, and of striatal neurons to degeneration induced by the mitochondrial toxins 3-nitropropionic acid and malonate. FR greatly increased the resistance of rats to kainate-induced deficits in performance in water-maze learning and memory tasks, and to 3-nitropropionic acid–induced impairment of motor function. These findings suggest that FR not only extends life span, but increases resistance of the brain to insults that involve metabolic compromise and excitotoxicity. Ann Neurol 199945:8–15


Should Science Be Required to Act As a Step in the Penal Process?

A Real Life Story

A woman in Florida is expecting baby number 3. She appears at a public health department for prenatal care and agrees to participate in a study for drug use and pregnancy.

She confesses that she has an addiction to cocaine (a known teratogen). She also answers yes to one of the questions asking if she would accept rehabilitative services if they were available. The information is passed on to the local authorities, her existing children are turned over to the state, and her in uteri child is taken upon birth and placed in foster care while the mother is forced into treatment so she can get her children back.

The case goes to court the mother sues the state of Florida and its public health system for breach of confidentiality. She loses, based on the required reporting of suspected child abuse. The case has gone to the Supreme Court.

There are a few ethical issues that are evident in this brief breakdown of this story.

  1. Mom disclosed willingly the information, she evidently had not acted in a manner to bring attention to herself, she disclosed the information believing it would be kept confidential.
  2. The case was brought to court and the argument was that the mother was abusing her unborn child by snorting cocaine while pregnant hence the defense in reporting based on the abuse that was purportedly to her unborn child. Can we mandate good health practices by a pregnant women or risk being charged with child abuse and neglect?
  3. Should willing disclosure be punished especially when it is a part of research?

There are many instances of ethical concerns when it comes to confidentiality and privacy matters in research. As a result of allowing a participants information to be revealed there can be insurmountable damages, it should only be done when absolutely necessary.


Ver el vídeo: Cellular communication. Cells. MCAT. Khan Academy (Agosto 2022).